【第三十一講】(第6/7 頁)

相妄性真”。就是當我們看到外境的時候，這個業力所顯現的這個外境的時候，它都是暫時的，但是它的背後的體——那個真如本性是真實的，那個道是真實的。每一件事情都是從空性而有。那個空性的本體，那個真如是真實的。

在淨土宗有一個祖師，叫夏蓮居老居士。他臨終的時候講一個偈頌，非常有道理。他臨終的時候在他的弟子面前講了四句偈。他說：“生本無可戀，死亦何須厭。本來無生死，生死由心現。”前面兩句話是事相的觀察。他說，“生本無可戀”，生命本來就沒有什麼好貪戀的，人生只是在酬償業力，我們來到這一生是來還債而已，沒什麼好貪戀的。“死亦何須厭”，死亡就代表往生，所以對死亡也不要太厭惡。它這個地方代表了一種厭離娑婆、欣求極樂的心態。這個是一種事相的觀察。

但是與本經比較相應的，就是它後面這一段，理體的觀察。“本來無生死，生死由心現。”要參到這一點就不容易。我們一般的淨土宗都參到娑婆世界是苦、極樂世界是樂這種事相的觀察，但是夏老居士他說，本來沒有生死。那生死從哪裡來呢？是我們一念心性一念的妄動而來的。當我們的妄動消失了，生死就消失了。說你作夢，你夢到了很多人、很多事。這個夢境哪裡來？就是你在作夢那個夢心而來。你要醒過來，這個夢境就沒有了嘛。你不能夠說作夢是完全沒有，它有它暫時的假名假相假用；但是你也不能說它真實有。它要真實有，你就永遠醒不過來了。說這個夢境是真實的，你一輩子醒不過來。但是你在夢境當中吃什麼東西，別人對你怎麼樣，你還產生一個真實的感受，有苦樂的感受，所以這個夢境當體就是即空即假即中。其實，人生亦復如是，即空即假即中。你把這個道理參透了，你才有辦法去用功。

這一段是講到，這個耳入的功能是業力的顯現，它的本質是即空即假即中的，它的當下就是真如本性的全體大用。

子三、明鼻入即藏性

【圖三】

看第三段，明鼻入即藏性。這個鼻入就是勝義鼻根當中一種嗅覺的功能。其實我們把這個功能開啟以後，它背後的體性就是如來藏妙真如性，當下就是即空即假即中的道理。

看經文：

阿難！譬如有人，急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虛實，如是乃至諸香臭氣，兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。

佛陀先講出一個譬喻，說一個正常健康的人，這個人很健康，他突然間無緣無故很快地去“畜”（這個畜就是往內去吸氣）。很快地往自己的鼻根吸氣，吸久了以後就產生疲勞的相狀。什麼相狀呢？這以下說明了。因為快速的吸氣，在鼻根當中就產生一種能夠嗅聞到一種寒冷的感觸。這個寒冷的感觸當然是一個外境。依止寒冷的感觸，就產生了通塞虛實的差別的相狀。通就是當我們的鼻子是暢通的時候，它是屬於虛；當我們鼻子是阻塞的時候，它是屬於實。乃至於輾轉的作用，就有所謂的香氣跟臭氣的差別。也就是說，我們鼻子因為快速地吸氣，就會有虛妄的外境產生。這個時候我們能嗅的鼻根跟所嗅的這種通塞虛實乃至於香臭之氣，都是菩提心中一念的妄動產生的一種見相二分而已。這說明“迷真起妄”。

古人把“迷真起妄”講出一個譬喻，說虛空當中的浮雲，浮雲也是無自性的；但是風一吹，這個浮雲變成一隻馬；然後風再吹，就變成一個人；再吹，這個人又轉成一隻兔子。這個虛空就是我們一念的真如本性，這個浮雲、這個風就是我們的業力，由業力的吹動而產生不同的果報，現成人、現成兔子、現成馬。這就是我們的迷真起妄，就是無明的風一吹，所以就有各式各樣的相貌出現。是這個意思。當然虛空是沒有浮雲，虛空也沒有風的，那是一念的妄動才有的。

我們再往下看：