【第三十一講】(第4/7 頁)

主要是要去發明即空即假即中的道理。但是你可以感覺得到，佛陀的重點在“即空”。你為什麼攀緣？就是你認為它有實體。我們一個人為什麼願意向外攀緣？因為你認為那個是真實的東西。

但是我們從佛陀的開示，知道我們看事情沒有看到事情的全部，這是一個嚴重的問題。釋迦牟尼佛把事情分成三段：第一個，你從什麼地方來？第二個，你往哪裡而去？第三個，就是它的過程。我們一般人看事情看到它的過程。比方說有人讚歎我們，有一個境來刺激我，用一種美好順利的境來刺激我，我產生歡喜心。這個時候我們在這個歡喜心活動的過程當中產生執著，然後就亂動。迷惑、取著、亂動，就開始造業。有人又毀謗我，我們也是在這個毀謗的過程當中、生起瞋心當中產生迷惑、取著、亂動。

佛陀告訴我們說，你要去探討一下，你這個歡喜心是從什麼地方來？“你從什麼地方來？”你說他毀謗我、他讚歎我才有。不對！外境是一個色法，色法不能產生內心，不可以。那麼你歡喜心結束了，那麼它又到哪裡去呢？

所以本經當中，我們要讀出佛陀的意思。就是說，我們怎麼去觀因緣所生法當體即空？這個空觀怎麼觀呢？每一部經都有它的善巧。本經的觀法就是，你觀這個事情的頭尾就好了，你不要它的過程。你從什麼地方來？你將往哪裡而去？所以古人說“來無所從，去無所止”。

我們要永遠記住一個觀念，每一件事情，它的來的地方跟去的地方，答案只有一個：每一件事情是從“空性”而來，從“本來無一物”而來，最後還是迴歸到空性。它只是整個業力在表現出來的時候，暫時的一種假名假相假用，如此而已。其實，你把它參透了，每一件事情都是從空性而來，也都是迴歸到空性。所以它當體就是如來藏妙真如性，它當體就是沒有離開我們的真如本性。你能夠把這個觀念參透了，你就知道，其實我們生命只是一個階段性的因緣。不但是眼入如此，一切法都如此。

子二、明耳入即藏性

【圖二】

好，我們看子二，明耳入即藏性。

這個“耳入”指的是我們在勝義耳根當中一種聽聞的功能，它也是一種色心的和合體，叫作耳入。

我們看第一段的經文：

阿難！譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故，頭中作聲，兼耳與勞，同是菩提瞪發勞相。

佛陀講出一個譬喻說，說是我們一個人，“本來無一物，何處惹塵埃？”，為什麼就有這個聽聞的功能呢？他說有一個健康的人，這個人他無緣無故突然間做出一個很奇怪的動作，他把他兩個手掌的手指快速地塞住他兩個耳朵孔，這個耳朵裡面的空氣跟外面的空氣沒辦法交流了。塞久了以後，這個耳朵裡面就產生一種疲勞的相狀，頭部就有嗡嗡的聲音出來。就是本來沒有聲音嘛，本來也沒有一個聽的功能嘛，但是你用手去塞住耳朵，塞久了你就虛妄地出現一種嗡嗡的聲音。這個時候，能夠聽到聲音的耳根跟所聽到嗡嗡的聲音，都是菩提心性當中的一個疲勞的相狀，如此而已。

它每一段都有迷真起妄。我們解釋一下迷真起妄的意思。有兩句話要記住，就是“真本無妄，因迷故有”。就是說真心是沒有虛妄相的，為什麼有呢？一念的迷惑而有。為什麼有生死？本來沒有生死！本來沒有生死，怎麼會有生死？那一念的妄心顯現出來的。我們今天不是說已經有生死了，然後你硬生生把它消滅掉。不是這樣子，而是法本來就無生。這個觀念很重要！比如說，你懺悔業障。你說，誒，我有業障。你要真的有業障，你就永遠懺不乾淨。是本來沒有業障，它只是一個假名假相假用，一個因緣的作用而已。比如說這個世界上真的可以聽得到嗡嗡的聲音，那這個聲音永遠不能消失，你生命不能改變。它本來沒有！它本來沒有