【第三十一講】(第3/7 頁)

先看第一段：

何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明。

那麼假設它是他生，是從外境而生。為什麼你有見的功能呢？因為有明暗的刺激嘛，所以是從明暗而來。假設眼入從明相而來，當暗相現前的時候，你這個眼根見的功能就應該消失了。因為你從明相而來嘛，那麼暗相現前的時候，你這個明相也就消失了嘛；那麼明相消失了，你這個見的功能也應該消失才對啊，這個時候你就看不到這個暗相了。但事實上跟實際相反，我們是明來見明，暗來見暗，所以“從明相來”不合道理。反之，假設這個眼入是從暗相而來，那麼這也有問題。當明相現前的時候，暗相消失，你的見的功能也隨暗相而消失，那你就應該見不到光明。這個也是不合道理。所以，我們這個能見的心，是從外境而來，是從他生，這不合道理。它不是從他生。

我們再看第二段，說是從自生。

若從根生，必無明暗，如是見精本無自性。

說是你這個見的功能是你自己生起的，你自己的勝義眼根產生一個明瞭的功能，這個叫作見，那這個有問題了。假設它是從自己的勝義眼根而生，那麼如此一來，你就不需要假借明暗二相的刺激嘛。事實上不然。我們離開了外境，我們能分別的心也就不能活動了，因為心境是缺一不可的。你說你自己可以生，那你自己可以生的話，你就不需要外境啊。而事實上不然。當我們離開了明暗兩種相狀，我們這個能見的功能根本產生不了作用。所以自生是不合道理的。所以見精這個能見的功能是沒有真實體性的，它是因緣生的。所以自生也不對。

第三個，看無因緣生。

若於空出，前矚塵象，歸當見根。又空自觀，何關汝入？

說是你這個眼根當中見的功能，是無緣無故、是從虛空而生，那麼這樣子講的話，當你觀看了前面的塵象，觀看完的時候，你這個眼根、你這個見的功能就應該回到虛空啊，因為你從虛空而來嘛，你跟虛空假借的嘛。那麼你看完事情以後，你這個見的功能應該又回到虛空。當你回到虛空的時候，那你應該可以看得到虛空本身才對啊。你從虛空而來，最後你又回到虛空，那麼你應該看得到虛空。其實是不合道理的。

另外一段，“又空自觀，何關汝入？”虛空自己去觀察外境，假設你說它真的可以看得到虛空，那麼虛空自己看到自己虛空，那跟你阿難尊者有什麼關係呢？那是虛空的事情嘛。事實上，我們的眼入是跟自己的身心世界有關係的，所以從虛空而生是不合道理的。所以無因緣生也不對。

總而言之，這個見的功能也不是自生，也不是他生，也不是無因緣生。

那麼應該怎麼說呢？看總結：

是故當知，眼入虛妄，本非因緣，非自然性。

首先，我們先講到它的作用。這個眼入的見的功能，它只是我們過去的一個業力，隨順個人的業力所顯現的一種假名假相假用。你看有些人福報大，他眼睛特別好，看得特別遠，特別清楚。你的福報比較差，你眼的功能看得就比較近，看得模模糊糊的。這個不是從哪裡而生，就是業力的顯現嘛。業力消失了，你見的功能也就消失了。所以它只是一種隨順業力所現的暫時的假名假相假用。你是一個“人”的業力，顯出人的見的功能；你是一隻“螞蟻”，你就現出螞蟻的一個見的功能；你是一個“天人”，你就現出一個天人見的功能。所以它只是一時的虛妄之相。

前面的不自生、不他生、不因緣生，是講它“即空”。眼入虛妄是講它“即假”。最後本非因緣非自然性，講到它的體性，它當體“即中” 。它是不變而隨緣，隨緣而不變，它當體是一箇中道的如來藏妙真如性。

我們看這個經文，其實它有六段。當然佛陀