【第七講】(第3/7 頁)

身心世界，沒有一個真實的自我，只是一個業力的集合——剎那剎那的業力的顯現，剎那剎那顯現一個果報出來。它是一個動態的生命，沒有一個真實的自我。但是阿羅漢的色身沒有解脫，他過去的業力還在主導他今生的色身。所以你看阿羅漢有時候會生病，有時候會中暑。身為一個有漏的生命體，當然他還是要飲食來資助他的。所以你不能夠說一個人吃飯，其他的人都飽，這是不合理的。各人吃飯各人飽。所以阿羅漢只要是長時間沒有吃飯，阿羅漢的色身也會死亡。佛陀舉出一個例子，說一人吃飯其他人是不能飽的。再用這個例子的道理來破除這一念心在外的轉計。

癸二、正破

【第七講圖二】

我們看正破。看經文：

佛告阿難：若汝覺了知見之心實在身外，身心相外，自不相干。則心所知，身不能覺。覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手。汝眼見時，心分別不？阿難答言：如是，世尊。佛告阿難：若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。

這一段正式地破斥。

這地方有三段的破斥：第一個，以“身心相外”則身心互不相干來加以破斥。

佛陀告訴阿難尊者說，如果你這個覺了知見之心是居在身體之外……覺了，指的是前五識的了別，它能夠去攝取五塵的影像；知見，指的是第六意識。第六意識可以把前面五塵落謝的影子加以分別，而產生很多的感受——快樂的感受，痛苦的感受；也產生很多很多善惡的想法。總而言之，覺了知見之心，就是我們這一念明瞭分別的心。我們不一定要把它分成前五識、第六識，總之就是這念心。

如果這個明瞭分別的心是居在身體之外，那這樣會有一個嚴重的過失，就是“身心相外，自不相干”。身在心外、心在身外，你的身體在這個地方，你的心在外面，這樣身心世界不能產生互相的作用，就不相干了。這樣講的話，當你的心有所了知的時候，你的色身就不能有感覺了；另一方面，當你的身體有感覺的時候，你的心也不能了知。因為你的心在身體之外，所以你身體的感覺不能傳遞給內心，你內心的想法也不能傳遞給色身。這個就是所謂的“身心相外，自不相干”。這種道理就好像前面說的：兩個比丘，你吃飯他不能飽；他吃飯你也不能飽，這兩個比丘是互不相干的一樣道理。你吃飯，你吃你的；他吃飯，他吃他的。你的心在外面，如果你的色身有痛苦的感受，你怎麼傳遞給你的內心呢？你內心在外面啊。身心世界產生了隔礙，就不能夠互相產生作用。這就產生了互不相干的問題。

這種問題，佛陀舉出一個例子來說明，說：“我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？”

佛陀把他的手拿出來，他的手就像兜羅綿，又細又白的手，顯現給阿難尊者看，說：“你看到我的手嗎？”阿難尊者說：“我看到了，您的手就在我前面，我用眼睛看到了。”佛陀說：“你用你的色身的其中一個部分——眼睛去看手的時候，你眼睛看到這個手，你有沒有把你的資訊傳遞給你的第六意識的心，你心中會有感受想法嗎？”阿難尊者說：“如是，世尊。”有啊，我用我眼睛看到您手的時候，我的確有把這樣的一種資訊傳遞給我內心。我這個色身跟內心是可以溝通的，我內心有感覺，我就可以把感覺傳遞給內心，是可以的。這樣講，就又跟自己前面所提的宗旨相違背了。

佛陀正式破斥了：“佛告阿難，若相知者，云何在外？”說，既然你眼睛看到我的手的時候，你內心會產生一種歡喜、羨慕的心，那表示身心世界是互相了知的，身心世界是可以相互作用的。這樣，你的心怎麼說是在身體之外呢？所以你講你前面所說的你這個明瞭分別的心住在身外，是沒有道理的。你的心住在外面，那身心世界是兩個個體。就