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只是把幻象當做了實體。如果我們洞悟到世界只是心造的幻影，而一切經歷體驗都只是幻覺，我們就會放棄所有的執著。

我痛苦，是一種感覺，我快樂，也是一種感覺，快樂和痛苦都是沒有實體的。我躲避痛苦，其實是在躲避一種不存在的東西，我追求快樂，也是在追求一種不存在的東西。我愛一人，是我在愛“這個人”嗎？不是。我是在愛她給我的那種感覺，如果我對她毫無感覺，我就不會愛她。我們自以為在愛某個“實體”，而實際上是在愛其給我們的感覺。如果某物不和我們的感覺聯絡起來，我們就不會對它產生好惡。同樣，如果我們的心念中沒有好惡的種子，我們也不會產生好惡的觀念。說到底，世上的事物根本沒有什麼美醜好壞之分，是我們的心念使事物產生了區別。

貪戀生，就必然要厭惡死，把生當做真實和實在，就必然得承認死會相伴而來。明瞭了世上根本沒有什麼會產生出來，也就洞悟到了沒有什麼會消失。事物的本質都是沒有實體的，無所謂生與死，有和無，生死有無都是事物的表象，產生於矇昧迷惑的心。

失去神性的人類

失去神性的人類

神性是對永恆的感知和歸依感，對自在之物的同一感，對變化的拒絕，神就是具有神性的人。如果神可以死去，那麼他肯定也是不畏懼死亡的。但結果恰恰是，神是不死的，他以自己的不死來成其為神。但不死絕不可能是他的願望，如果他有了此種願望，他也就不能稱為神了，而只能叫做不死的人。不死是人的願望，而不可能是神的願望。把神和人區別開來的是他的神性，而不是他的不死之身。神性是他的內在本質，而不死只是他的外在表象。有神性而無不死之身，不失為神。無神性而可以不死，就只能還是人，至多可以叫做不死的人。如果你身邊的一個鄰居就是這樣的人，你絕不能把他看作神。因為他計較起來可能決不弱於你，而背後議論起家長裡短來也和你一樣不遜色半分。

世人慕神慕仙，所求的並不只是神的內在本質（神性），而是神的外在表象（不死之身）。他們從心裡想要做的其實不是神，而是不死的人。如果神和人一樣，有生有死，我想那就沒有幾個人想做神仙了。說到底，人其實不是想成為神，想達到神的境界，他還是想做一個人，只不過是一個不死的人。但人又必須得死，所以，他註定要在恐懼中掙扎。至於神呢，由於他已進入神的境界，死與不死對他都無所謂了。說到底，怕死求生還是人的願望和想法。。　最好的txt下載網

自我的死

死亡的形式

如果僅僅把死亡當作一種物理事件，那末死亡就是一件再平常不過的事。但死亡同時還是一種意識的滅絕。即：他不會再感受到這個世界本身，他自己也將在這個世界上永久消失，再不會以一種可見的形式出現，這才是死亡最可怕的地方。如果僅僅是不再以一種具體的形式出現，而還保留著感受的話，那麼死亡就將是一件很有趣兒的事，就像小時玩的捉迷藏。你只不過是藏了起來，讓人們找不到你。不過，人們對你再也不會有興趣，他們根本就會把你忘了，你會感到很寂寞。

自我的死

死亡並不能讓人恐懼，讓人恐懼的是自我的死，倘若他人皆死，而我獨得永生，死便不會成為一個問題。成為問題的是所有人都要死，沒有人能夠成為例外，死是所有人共同的命運。人在這種無一漏網的劫難中，看到了死之恐怖。一個人的死對另一個人只是一個�