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而不是天使。難道你沒有發現，我們這個國度每個人都像天使一樣，健康，快樂。你看到過一個死氣沉沉，病懨懨的人嗎？我沉吟了一下，的確，我來到這個國度這麼長時間，是沒有看到過這樣的人，現在想來是有點納悶。問：難道這個國度就沒有一個衰老和疾病纏身的人嗎？難道這個國度的人都不畏懼死亡嗎？鄰居鄭重的說：我們這個國度的人都有一種能力和覺悟，當我們意識到自己再也不能給他人快樂，給世界增添完美時，就能安然死去。至於死亡，在我們看來是最自然不過的事，反而怕死這種感情讓人覺得不可思議。不過，經過進化，你所由來的那個國度，也能達到我們今天這樣的文明。

我離開鄰居後，怎麼想怎麼覺得他的話有點誇大其詞，對他起了一種本能的反感，漸漸疏遠了他。我給哥哥寫信，把這件事告訴他，哥哥來信說，他非常羨慕我所在的這個國度，說這樣的國度簡直就是天堂了。我忘了告訴他，我所在的這個國度就是天堂。但他肯定不會信，因為連我自己都不相信。

這一段時間，我沒有看見右鄰的大學生，只他女朋友一個人住在這裡。一天她下班回來，我向她打問大學生的訊息。胖女孩說：他走了。我問：去了哪裡？女孩說：去了更高階別的世界。他得了一種治不好的疾病，就自我選擇離開了。我說：他是不是已經死了。女孩說：也可以這麼說吧。我問：你不思念他，他走的時候，你不感到悲痛嗎？女孩說：悲痛和思念在我們這個國度都是一種不應有的情感，所以，我很快就把它們拋棄了。我們只活在現在和將來。

隨著對這個世界越來越多的接觸和了解，我開始逐漸對它產生了厭倦。一個沒有痛苦的天使和一個沒有痛苦的白痴有什麼區別，我還是思念我所由來的那個國度，我癱瘓在床的母親。或許那是一個不完美的世界，但它對我來說卻無比溫馨。當我和長時間沒有見面的鄰居告別時，他正在玩一種很簡單的遊戲。聽說我要離開，對我說：我早就知道你一定會走的，因為這個國度只屬於我們這些高度進化的人，你要適應這裡的一切，還要等上一千年。我把他的話當成了瘋人的囈語，沒再理他，走開了。至今我還生活在這個不完美的世界裡。

幻象的人生

幻象的人生

執著於人生實在的人，當然不會認識到人生的虛幻不實，我看到，我感覺到，我觸控到。然後是我愛，我恨，或者我痛苦，我傷心，一切以我為判斷的準則。而實際上，恰恰是這個“我”的存在應當受到質疑。因為“我”在夢中也同樣會感覺到這些，而且也同樣的“確鑿和確實”。當我們意識到自己是在夢中時，說明我們已經開始從夢中醒來了。同樣，當我們認識到人生的虛幻不實時，也說明我們開始從人生之夢中覺醒。執著於人生實在，也就是執著於某種虛幻的東西，徹悟到人生的虛幻，也就是領悟到了真實。

我看到遙遠的天邊，卻永遠走不到它，我看到水中的月亮，卻永遠撈不起它，我感到自己在活著，卻不能永遠保有它。佛說：一切諸相都如夢幻泡影。一切有形的東西都終將遷變和消隕，一切有情的東西都終將熄滅和消失，沒有什麼會永久不變和永遠留存，有的只是對這一切的徹悟。

存在一個不變的“我”嗎？從呱呱墜地到垂垂暮老，難道我不是一直都在變化嗎？每時每刻我都不再是我，我之所以感到有一個不變的我，寄存在身體之內。感覺到我是我自己，而不是另外一個人，是因為有一個不變的“我執”，固著在我的心念中，卻除了這個我執，“我”的觀念也會隨著消失，所以，並不存在一個真實的“我”，所謂“我”的觀念只是一種幻覺。

而世界只不過是我們心靈的幻象，但我們卻把這種幻像當做實體。我們相信心靈和感官，一如相信最真實的鏡子，但鏡中的實體仍然只是幻象。我們執著，也