【第四十五講】(第3/7 頁)

性的，而火大是熱性的，水火根本是不能夠相容的。你看火能夠把水燒乾，水也能夠把火撲滅，所以水火二性是互相障礙的。那麼怎麼能夠說水火二性，這兩個體性都遍滿虛空，而不互相地去陵奪、不互相地消滅呢？也就是說，認為水火二性是有障礙的。

第三段講到地、空兩個法的障礙，說，世尊！地大的體性是障礙的、是堅固的，而虛空的體性是虛無通達的，那麼這兩個又怎麼能夠都周遍法界，都能夠圓融無礙呢？

這個地方我們講一下。二乘人對這個法的觀念，是一個很堅固的法執。那個堅固的法執是怎麼來的呢？因為他認為這個法是離開這一念心而個別有體性，他不認為一切法是內心所變現，他認為法是真實的。你看他“觀三界如牢獄，視生死如冤家”，他對三界非常畏懼的。他看到三界的可怕，就把這一念心的我執消滅了。不再招感三界，他就認為大事已辦。至於這個三界是怎麼回事，他不管。

大乘佛法認為一切法是如夢如幻的，地獄是我們一念心所變現的，極樂世界也是我們一念心所變現的，所以一切法能夠互含互攝。互含互攝的基礎點要安立在法空的思想。而這個法空的思想，要安立在一切法是唯心所現，你才能建立法空的思想。二乘人由於心外求法的緣故，所以他認為法法是不相容的，每一個法都是有真實的、獨立的體性。

蕅益大師講到這個地方，對於二乘人兩種疑問提出他的看法。他說，二乘人的思想，真不能容妄，妄也不能容真。二乘人認為，真實的空性不能容受虛妄的有為諸法，有為諸法也不能容下真實的空性；真實就是真實，虛妄就是虛妄。這個是二乘人的概念，兩個永遠是漢賊不兩立。大乘佛法是認為真中有妄、妄中有真，關鍵在一念的迷悟的差別。你要是覺悟了，一切法都是真實；你迷惑的時候，一切法都是虛妄。這是大乘的“不二”的思想。身為一個二乘法執重的人，提出這個觀念是可以理解的。

總而言之，兩種疑惑都是對真妄不二的思想產生了疑惑。

好，把二乘人的疑惑牒出以後，我們就知道，其實整個後面的半卷經文，都是在回答這兩個問題。我們看辛三，請佛開示。

辛三、請佛開示

富樓那尊者講出了二乘人心中疑惑以後，很恭敬地請佛陀開示。

我們看經文。

而我不知是義攸往，惟願如來宣流大慈，開我迷雲，及諸大眾。作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。

富樓那尊者講出了心中疑惑，說，我現今是真的不能夠了知這個性相二義，所謂的真中有妄、妄中有真。一念心效能夠變現萬法，一心而產生萬法，萬法又能夠產生一心，這個心跟法之間是不二的。這個觀念我實在是很難理解。對這樣的一種真妄不二、性相圓融的道理，這樣的一個宗旨，它的趣向，實在是很難能夠融會貫通。惟願如來世尊能夠依止大悲心，來為我等廣泛地宣說，來開示我心中的迷雲，乃至於整個二乘無學之人，來破除我們心中的疑惑。作是語後，富樓那尊者就五體投地，心中懷著欽慕、渴仰的心情，來等待佛陀慈悲的開導。

這個地方，古德的註解上說，富樓那尊者講出這句話，說明他這個人是有自知之明。佛法是很忌諱增上慢。也就是說，你知道就說知道，不知道就說不知道。基本上，佛陀在開導二乘人的時候是為實施權。佛陀在講小乘法的時候，並沒有把整個生命的全貌講出來，只是講到諸法是無常無我的，從無常無我當中而證得我空真如，趨向偏空的涅盤。對於我們這一念廣大的現前一念心性“清淨本然，周遍法界”，並沒有廣泛地開顯。也就是說，佛陀在小乘法當中只是引導他們怎麼從有為法而悟入空性。這空性怎麼出來，怎麼從空出假，這個教法佛陀並沒有宣說。所以他們自然是產生了障礙。