【第2講】(第3/8 頁)

生諸緣，唯識所現，然後唯識所住。我們很喜歡住在心中的妄想。

有一個禪師，他在禪堂打坐以後，他晚上要睡覺了，他走回他的寮房。因為晚上天色不是很明亮，他不小心一腳踩到一個軟的東西，“呱唧”一聲，他心中非常害怕，哎呀糟糕了，踩到一隻青蛙！他心中感到非常地愧疚、感到非常地遺憾，回去以後一覺沒有睡好，整個晚上念往生咒為這個青蛙迴向，他感受到那個青蛙的冤魂非常地生氣，對著他不斷地干擾他。所以一早起來做功課，他還是不斷地拜懺，向青蛙懺悔。後來早上天亮的時候，他的徒弟去打掃門前的時候說，哎呀師父，你昨天晚上踩到一個茄子啦！這個老和尚聽到以後啊，通身清涼。其實我們亦復如是。你看這個老和尚一個晚上被這個青蛙的妄想幹擾到幾乎沒辦法睡覺，躁動不安，他走不出他的妄想，直到他的徒弟說，你昨天晚上踩到一個茄子的時候，他那個妄想才“砰”破掉，從妄想中出來。

我們每一個人在跟外境接觸的時候，我們會習慣性把某一個人安立一個名言，誒，這個人對我不錯，好人；那個人怎麼樣……其實這都是我們自己想象出來的。諸法因緣生，我們的業力把生命變現出來，那樣就是那樣嘛，好壞是你自己想象出來的。所以，我們習慣性用我們的想象力把每一個人、某一件事把它變成一種想象，然後就住在自己的想象當中。這個非常糟糕，就使令我們失去我們原來的本來面目，我們從今以後找不到回家的路了。離家出走，找不到回家的路。所以，這個地方就造成一種輪迴的力量產生。生死是我們自己捏造出來的，我們自己創造出來的。

所以他說，下面這段很重要，講到結果了，我們一個人活在自己的感覺、活在自己的想象有什麼過失呢？就使令一切眾生——遺此本明。我們偏離了我們回家的路，所以，終日地修學善法但是而不能迴光返照，枉入諸趣——這四個字太重要了。什麼叫“枉”呢？就是冤枉。生死是不應該有的。如果生死是理所當然的，那我們就認命唄。問題是我們一念的清淨心本來沒有生死，是我們自己把它捏造出來。所以，古德說，夢裡明明有六趣，醒後空空無大千。做夢的時候你感到真的是有六道輪迴，醒過來的時候，那是一場夢嘛。你看成佛以後的人，他回觀過去的生死輪迴，那完全是夢幻泡影，就像一個人做夢醒過來一樣。

我問大家一個問題，到底有沒有生死輪迴？到底有沒有？答案就是——你說呢？你要顛倒，你還是喜歡活在你的妄想，那對你來說就是有。你要試著從妄想走出來，只要你願意嘗試你就會進步。其實修習首楞嚴王三昧就是你方法正確、然後堅持下去。你從現在開始，你要安住真如，試著跟妄想保持距離，對你來說輪迴的力量就慢慢減小。沒有一個真實的實體叫作輪迴，沒有實體的。如果有實體那就不能改變，它也是因緣生嘛。我再講一次，妄想是我們自己捏造出來的，生死也是我們自己捏造出來的。所以，你未來的生命到底是生死輪迴，你未來的生命還是到一個清淨的國土，就看你的心跟妄想的互動。你還是喜歡跟妄想在一起，還是喜歡住在你的感覺，你還是喜歡住在你的妄想當中，那你就很糟糕，你要跟阿彌陀佛感應道交都很難。那你的生死的力量就很強大。那個十二因緣的力量，無明。什麼叫無明？就是愛取。

智者大師說，以愛取為無明，就是愛取自己的妄想。你看我們很喜歡吃榴蓮，這個是小事情，不過從這個地方可以看得出一些道理。喜歡吃榴蓮的人他跟榴蓮接觸的時候，第一個有感覺，哎呀！這個榴蓮不錯，顏色很漂亮，味道也好。然後你跟它接觸的時候產生感覺，你把榴蓮產生一個美好的想象，哎呀，這個太好了！如果榴蓮會說話，就是——“都是你說的啦，好壞都是你說的嘛，我就是這樣子的。”然後你就陶醉在自己的感覺。其實我們不是真正喜歡榴蓮，