【第五十一講】(第2/7 頁)

一】

我們看講義的癸三，結責迷情。

前面佛陀講到如來藏妙真如性圓三諦理，所謂離一切相而即一切法的觀念以後，這個地方作一個總結，來訶責凡夫跟二乘心中的迷情。

我們看經文的地方總共有三段，先看第一段。

如何世間三有眾生，及出世間聲聞緣覺，以所知心，測度如來無上菩提，用世語言，入佛知見？

這一段就是一個總標，把凡夫跟二乘的迷情標出來。我們簡單地說明一下。

我們前面說過，凡夫二乘最重要的迷情就是心外求法。他不管修什麼樣的善法，都沒有安住現前一念心性。我們看下面的經文就知道了。

“如何世間三有眾生”，這個“如何”，蕅益大師說有責備的意思，就是“為什麼”。在有漏的世間當中的三有，包括了欲有、色有、無色有。三有這個“有”，是包括整個三界的有漏的因果。有漏的因果怎麼產生的呢？其實就是我們眾生一念向外攀緣的迷情而有的。比方說，欲有，他所追求的就是五欲的果報。他為什麼去佈施？為什麼修學五戒？為什麼修學十善呢？他心中是追求一種五欲的果報相。色有，他所追求的是一種清淨的色法。他為什麼修學禪定？他就是要追求一種清淨微妙的色法，所以他變成一個色有。無色有呢？他所追求的就是那一念的分別心，他要的是那個寂靜的分別心。也就是有這一念的迷情的因素，就招感了果報，由果報當中又產生另一念的迷情，而構成了一種三有的迴圈。

“及出世間聲聞緣覺”，二乘人心中也有迷情，他離開了一念心，追求心外的一個偏空的寂靜的涅盤。這個也是他的迷情，他也是不喜歡安住在現前一念心性。

所以佛陀作一個總結：總而言之，凡夫跟二乘的最大的毛病，就是以自己狹隘、有限量的分別心來測度如來的無上菩提。這個“以所知心”，我們前面講過了，就是凡夫跟二乘的迷情。凡夫執著在有相的地方，二乘執著在偏空的地方，總而言之都是一念的向外攀緣。以這種向外攀緣的心，來測度如來的無上菩提。這“無上菩提”，蕅益大師解釋，就是前面所說的我們一念心性具足即空即假即中圓三諦理。用世間分別的語言來想象佛陀的知見。這個佛陀的知見是約著智慧，就是空假中三觀。前面的無上菩提是約著如如理，就是講真諦、俗諦、中諦的道理。

佛陀意思是說，凡夫修習五戒十善也沒有錯，二乘人修四諦十二因緣也沒錯。錯不在他的法門，而是他的心態有問題。心態決定我們的狀態。所以這個地方佛陀訶責的正是凡夫跟二乘的心態，沒有真實地把心帶回家，就造成了這樣子的流轉跟偏空涅盤的產生。

這以下講出一個譬喻。

譬如琴瑟箜篌琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。

這個譬喻說，古代有四種非常精緻美妙的樂器：琴、瑟、箜篌、琵琶。這四種樂器被工匠做出來的時候，它的確是具足美妙的音聲，但是，你如果沒有非常善巧的指頭、沒有正確的方法來彈它的話，這個美妙的音聲是表現不出來的。琴瑟箜篌是指的我們眾生本具的一念心性。具足妙音，就表示它具足了圓三諦理，它本身的功德就具足離一切相，即一切法的功德。為什麼這功德不能顯現呢？是因為我們沒有真實地去產生正確的觀照，一念的向外攀緣，所以變成這個功德不能顯現。

我們看第三段的合法。

汝與眾生，亦復如是，寶覺真心，各各圓滿。如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起，由不勤求無上覺道，愛念小乘得少為足。

這段是把前面兩段作個總結。這個地方，“汝”指的是富樓那尊者乃至於整個二乘的無學，這個“眾生”包括整個凡夫外道。他們的共同點就是“寶覺真心，各各圓滿”。這個“寶”指的是我們心中