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沉重起來。應該告訴同時代人們一些什麼的那種想法越加強烈了，經過一番思考探索，把積累形成的想法匯聚起來寫出了樂業至上，印發成小冊子，在一定範圍內分發聽到了一些好評。過後卻又總覺得，有些事情沒有說透。還想說什麼，想告訴人們的還有什麼。連他自己也一度陷入茫然之中。後來拿起聖經重讀。這次讀聖經，使他有了好奇心。我們心中無神，讓我們相信有神，太難。可是，聖經中的神，或者上帝，為什麼能夠使那麼多人相信？讀來看去深思，不得其解。後來想，也許宗教的思維與我們的思維不同。讀到傳教士說的話，有屬血與屬靈的劃分，二者互不相信。我們的思維，要讓人相信，必須看的見、摸的著。聖經中也用顯神蹟的方式讓人們相信上帝的存在。猜想，宗教裡信任機制的形成，一定是另有原因，很難用我們的常態思維去理解。聖經裡的語言，與我們的語言很相似相近，從信任機制看，又如此相異。同樣的話，有人就信，我們就不信。什麼原因會造成這樣大的差別。讀神之簡史，裡面有句話，神是經過長期修煉達到的非常高層次的現象，使吳為很受啟發。他思考，人的內心中能夠生成什麼感受、想法，是由什麼控制的。人們為什麼這樣想而不是那樣想？有人為什麼會生出那些奇怪的想法、感受？過去講，不同文化背景，造成想法的相異。現在想，更深一些層次，是教化不同。西方人或者其他國家的人，經過了宗教的教化洗禮，我們是透過孔子思想教化。不同的教化思想方式，造成心性差異。二者有許多相通，但根本上教化的機制不同，信任信服的機制不同。經過宗教教化，生了根，信服，奉行。有些主義主張教條，也講牢記、銘刻，甚至要求溶化在血液中，落實在行動上。可謂要求確實有深度，對許多人來說就是言行不一、說做不一，嘴上說一套，行動上是另一套。那時流行語叫口蜜腹劍。尤其是，遇到自己的事情，就饒不開、想不通、過不去。怎麼說也沒人真正信服。真要象宗教裡講的那樣，有上帝或者頭上有三尺神明，時時刻刻在察看你的言行，並根據你的言行即刻或者未來肯定獎懲你的言行，那就很容易實現天下皈依。但上帝或者神明偏偏讓你看不見、摸不著，言行的懲戒也不存在一對一的即刻對應關係。靠這個讓人信服就難。難，就需要在內心找原因。內心是什麼原因？信志不剛、不堅、不牢。聖經裡也有大段和反覆的描述，上帝的告誡一再遭到違背，上帝為了贏得子民的信任、馴化子民的心性很費苦心，用了各種招數。各種宗教也設計了各種儀式，儀式起什麼作用？就是為了透過千百次重複的單調的儀式，強化信心信念。吳為透過閱讀聖經引發了進一步思考，覺得我們的心性太容易滑脫，好不容易確立起來的觀念信念，輕而易舉地就被一些瑣事消解沖刷掉了。

吳為思考樂生的中國人，這個思考是在醜陋的中國人、智慧的中國人、勤勞勇敢的中國人、愚昧的中國人等展示國民性的平臺上，提出了一種新的視角。這個視角能不能成立，要面對兩個考驗，一是中國人的國民性中，是不是存在著樂生的成分。國民性，無論好壞，首先就面臨一個事實上是否存在的問題。作為國民性，就不是在極少數個別人行為中偶然閃現的特徵，從時空角度看，它要有廣泛、普遍的分佈，不僅當代人有，以前各個時代生活的人都程度不同有所表現。如果事實上有，透過揭示、闡釋、提煉，把它展示給世人。如果事實上存在，一當展示出來，就會引起同類的共鳴。魯迅的一發表，他的許多同行就對號入座，又引起社會強烈反響。這說明魯迅先生對國民性作了傑出的展示。二是國民性具有生態上的適應性，很自然地產生了變異問題，屬於良性還是惡性，當然，展示的目的，惡性的提醒人們要革除，良性的要發揚、張揚。樂生這個話題，按照大家非常熟悉的經典說法，勞動還不能成為樂生的手段，而是謀生的手段。樂生似