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之誤。《太平御覽》卷九一一引《論衡》文作“生”，可一證。與上文“人生於天地”之義相承，可二證。下句“之”亦同。

（2）蟣（j！幾）：蝨子卵。

【譯文】

儒者評論說：“天地有意識地創造了人。”這話荒誕不實。認為天上與地上的氣相結合，人就偶然地自己產生了，如同丈夫與妻子的氣相結合，孩子就自己出生一樣。其實，丈夫與妻子的氣相結合，並不是當時想生孩子，而是情慾衝動在一起，在一起就生下了孩子。夫妻尚且不有意識地生孩子，由此可知天地也不會有意識地創造人。這樣說來，人生在天地之間，就像魚生在深水裡，蝨子下蛋長在人身上一樣，是憑藉氣而出生，是同種類東西相繁殖。萬物產生於天地之間，都是同樣的情況。

【原文】

14·2傳曰（1）：“天地不故生人，人偶自生。若此，論事者何故云‘天地為爐，萬物為銅，陰陽為火，造化為工’乎（2）？案陶冶者之用火爍銅燔器，故為之也。而云天地不故生人，人偶自生耳，可謂陶冶者不故為器，而器偶自成乎？夫比不應事（3），未可謂喻（4）；文不稱實，未可謂是也。”曰（5）：是喻人稟氣不能純一，若爍銅之下形（6），燔器之得火也，非謂天地生人與陶冶同也。興喻，人皆引人事。人事有體，不可斷絕。以目視頭，頭不得不動；以手相足（7），足不得不搖。目與頭同形，手與足同體。今夫陶冶者初埏植作器，必模範為形，故作之也；燃炭生火，必調和爐灶（8），故為之地。及銅爍不能皆成，器燔不能盡善，不能故生也。夫天不能故生人，則其生萬物，亦不能故也。天地合氣，物偶自生矣。夫耕耘播種，故為之也，及其成與不熟，偶自然也。何以驗之？如天故生萬物，為令其相親愛，不當令之相賊害也。

【註釋】

（1）根據本篇下文例，疑“傳”當“或”之誤。

（2）造化：創造化育萬物。這裡指自然變化。引文參見賈誼《鵬鳥賦》。原文作“天地為爐，造化為工，陰陽為炭，萬物為銅”。

（3）應：合適。

（4）喻：使人明白。

（5）本篇凡“曰”以下文字都是王充的議論。

（6）形：通“型”。

（7）相：審察。這裡指測量。

（8）調和：和諧，觸合。這裡指管理好。

【譯文】

有人說：“天地不是有意識地創造人，而是人偶然自己產生的。若是這樣，議論這類事情的人為什麼說‘天地像熔爐，萬物像煉出來的銅，陰陽二氣像炭火，自然變化像冶煉工人’呢？考察一下，製陶和冶煉工人他們是用火冶煉鍛燒器物，器物是有意做成的。現在卻說天地不是有意識地創造人，而是人偶然自己產生的，難道說製陶和冶煉工人不有意做器物，器物會偶然自己形成嗎？可見，打比方與事實不相應，不能算講清楚了；寫文章與事實不符合，也不能說是正確的。”我以為：上面這些比喻只能說明人承受自然之氣是不可能完全一樣，就像熔化的銅注進模子，燒製的陶器所得到的火一樣各不相同，而並不是說天地創造人跟製陶器和冶煉銅一樣是有意識的。打比方，人們都是引用人和事作比喻。每個人、每件事，都是一個整體，不能把它們截然分開來作片面理解。用眼睛看頭頂的東西，頭不能不動；用手量腳底的長短，腳不能不動。因為眼睛跟頭同在一個身體上，手與腳也同在一個身體上都是相互關聯的。現今製陶和冶煉工人最初用水攪拌粘土作器物，一定要把坯子或模子做成器形，這是有意作的；然後燒炭生火，一定要管好爐灶，掌握好火候，這也是有意識做的。至於銅器冶煉不能都成功，陶器燒製不能都精美，這是因為它們不能都完全由人有意識地生產出來。天不能有意識