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古德說：“味到真時唯是淡”，修行亦復如是。“天向一中分造化，道於心上起經綸。”注意這個“一”字和“心”字。修道者，修此心也。修行深入後，起用，就可以神通變化。見道而不能起用，那還不是你的，一定要哄他，不離開他，久而久之，就可以起用了。

禪宗自達摩祖師以來，都主張平實。到六祖講用功，講境界，也非常平實。六祖以後的祖師們，怕修行人執著用功的境界，所以不講這些，而詩偈大行。到唐末宋初以後，便以奇特（奇言妙語）為高，以四句八句為主，大家都在猜謎了。

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“寧可將身下地獄，不把佛法送人情。”黃、楊、魯三居士近乎初禪定境，進一步可以得小果。會不會掉呢？功用境界非究竟法，當然怕掉了，但是也離不開功用境界。一般人以為打坐就是禪，其實是大錯。我們也不是學禪，只是要立志學佛。立此大志，不達目的不止，要發大心，好好地坐一枝香。

外道打坐，有的也可以一坐幾個鐘頭。但是那和見道以後的一坐幾個鐘頭不同。外道的打坐是練出來的，與這個不同。昨天晚上有一位居士很像見道。但是據我看來並不是，只是似是而非，可是離見道也不遠了。所以楊管老問我，那位是不是見道，我說不是見道。我絕不亂蓋冬瓜印子的，出世間法絕不可以亂送人情的，如果我亂許可他。他自己明白，他知道我說的不對，豈不是騙了他？他不會受騙的，那麼我這個金字招牌可就倒下來了。世間法有時可以送送人情，般若心印，不會亂送的。

昨天講到見道之事，達摩祖師有兩個路子，一個是理上入，行持功力沒有到，容易退失。從他悟理，非是家珍。靠別人，穩不住。古人又說：“悟後起修”，也就是見道以後再加上行持。第二個是行上入，楊管老居士是行上入。如何謂之入呢？身心證驗。道家的與密宗的都對（身上用功），也都不對。了無一物可得，一片光明，就是佛的路子。楊管老兩次現前，但所見的理不深入，功夫還會丟掉。行上入的有好處。但是要精研教理，補其不足。蕭先生昨天只是理上入，不是渾身滾進來。

近幾年來，有許多人得少為足，狂傲得不得了，不求更上一層樓。又有人以為我有密法不肯傳人，或偷、或抄，不光明，不是學佛學道。你不至誠懇切地問我，我只好不講；你不懂就要問，有什麼可以害羞的？肯真心問的，我就講，我豈是有所偏愛呢？

平靜的時候，妄念提都提不起來，但偶一不慎，喜怒哀樂之情發起來，更厲害，此心不能安，這是什麼道理呢？這就是修行必然的經過。所以十住、十行、十回向、十地、等妙覺，到金剛喻定，破最後一品五明，才到如來果位，此漸修之路也，豈有那麼容易呀？修行人要“防微杜漸”，此心不能安，是你氣機沒有歸元，觸到你的感官，所以不得安。凡夫心脈只開一脈，到八脈具開時，氣機動得更厲害，佛經裡都有對治法門，用之皆有效。密宗用戲曼歌舞來疏解它。禪宗修法對此不安之一念，都不用對治法門，正念一提，三際託空，心就安了。重新安了以後，功用見地，又更進一步了。

楊管老問我“沒有見道以前，知道這個是道，見道以後又發生疑情，以為這就是道嗎？又有些信不過，這是什麼道理？”現在我要用禪家的風範回你一句：“這不是道？你把道拿來給我看！”參！

你在清淨圓明以後，忽然變去，起心動念，是天魔；不起心動念，是陰魔；道起不起，是煩惱魔。如何破去此魔？一念清淨，魔既是佛。此心坦然平靜，天人都不知道的樂處，何況是魔呢？不求靜，不求定，要跑出去，就讓他跑出去，你那個知道它跑出去的那個沒有動過。

魯居士啊！你住得遠，又不好學深思，這次以後，要好好把持住，不要把它丟了。這些話都好好記著