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我是無君也，墨子兼愛是無父也，無父無君是禽獸也”，你看，孟子罵得更兇了。

莊子何許人也（6）

主持人：莊子認為正確的人，孟子就罵得很厲害，我覺得他們這兩家學說，似乎真的挺對立的。你看，我們現在表面上來看，儒家要求入世，要求人積極、上進；可是道家呢，給我的感覺似乎是消極、退後。那麼，從根本上來講，您覺得儒家和道家他們是矛盾的嗎？

傅佩榮：這個問題就牽涉到學術上的一種研究，我可以講得比較具體一點，事實上很難具體。我們可以這樣說，儒家跟道家面對的都是亂世，在亂世裡面有兩個問題，第一個問題，老百姓不知道什麼是善惡是非，因為做好人沒有好報，做壞事又沒有惡報，這叫做價值觀方面陷入虛無的困境。而儒家專門針對這個。所以我們講儒家孔孟的時候，千萬不要以為他們是自尋煩惱，故意找一些規範來約束別人，不是的。他們強調說，如果這個社會沒有善惡的標準，那麼善惡的希望，你要行善避惡的希望，只有一個，叫做“由內而發”，每一個人都真誠，我自我要求行善避惡。這是儒家一種很好的理想，他們是希望在一個價值混亂的時代給人類重新找到一個價值的規範：真誠由內而發，人性向善。

那麼道家則認為，你再怎麼教也沒有用，因為你一旦把那個善惡的規範列出來之後，叫做禮約，馬上變成約束，變成形式，變成教條了，很多人就開始假仁假義；所以道家就說，我要化解的是存在上的虛無主義。所謂的存在上的虛無主義是說，死的跟活著的、活著跟死了沒有什麼差別。亂世，活著只是受苦，很多人自殺都是因為說，活著受苦何必呢？死了是解脫。在當時那個時代，確實有這樣的問題。老莊的思想是要解決當時最深刻的問題，讓你活著時，不要只想到死亡，因為人最後會死，你不要急，他讓你活著的時候去體會什麼叫道，要從道的角度來欣賞你的生命。所以道家強調從真實到美感，儒家強調善，真善美就分成兩個範圍了。儒家強調向善、擇善、至善；道家強調從真實到美感。《莊子》一書強調說，“天地有大美而不言”。所以我們從這個方面來看的時候，就可以把前面所說的對立，所謂嚴重的衝突，稍微化解一下。

主持人：您把真、善、美這樣去拆開來的話，實際上我們是不是可以理解，在我們國人的心中，這似乎是一種審美標準，也是我們的一個行動標準？確實，一個在儒家，兩個在道家，那是不是每一箇中國人的骨髓裡面都缺不了這兩個學說的？

傅佩榮：對，你說得沒錯。譬如說，我們使用的成語，從小就經常影響我們。從小我們都知道，要奮發上進，講教育叫啟發式教學，讓一個人可以不斷地在社會上發展，要把個人的成就跟社會的發展結合起來，這當然是儒家的；但另一方面我們也說，“忍一時風平浪靜，退一步海闊天空”，“知足常樂”，道家很多話也變成我們很多日常語言，並以之為警示。所以你剛才所說的，我們的血液裡面，等於我們中國人的基因裡面，就有儒道這兩個方面的學說成分。

我這幾年的研究，我更喜歡把它分成生命的階段。一個人在三十歲以前，最好學儒家，為什麼？從學校讀書開始都是儒家那一套，進入了社會之後，你要發展個人，成家立業。你要積極進取，奮發上進，當然是儒家。但是到了四十歲以後，你要學道家，為什麼？因為在社會上工作一段時候之後，發現善沒有善報，惡沒有惡報，努力的人不一定有成功，做壞事的人也不見得有什麼樣的報應；這個時候你就要記得，不能灰心，要學道家，學了道家之後就知道，人的生命階段是一個整體，你不要因為一時的得失成敗，而有太多情緒反應。那麼到五十以後呢，就要學一點《易經》了。這樣一來，就把儒家、道家、《易經》分階段來不斷地學習。

主持人：