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像我們戴眼鏡，眼睛本來清淨，我們戴上眼鏡，鏡片上落有灰塵，看到外面模模糊糊的。這不是眼睛有毛病，是鏡片上的毛病。所以我們講業障，業障在那裡？業障是鏡片上的汙染，眼睛並沒有障礙，大家要懂得這個道理。幾時能把眼鏡去掉，不但汙染除盡，鏡片也不要了——則淨眼明見，好比明心見性就成佛了；你若戴上眼鏡，隔著一層障礙起用，就是凡夫、就是有情眾生；除去障礙就是諸佛如來。

我們現前用什麼心？用妄心，不是用真心——真心沒有障礙。我們用肉眼來看一切萬法，是戴上了妄心鏡片看東西，透過一層“妄”來看外面的境界。這個“妄”就是八識五十一心所，這是重重汙染的鏡片。我們是透過八識五十一心所接觸外面的境界，所以外面境界也變了，變成“六塵”了。如果不用八識五十一心所看外面的境界，外境即非六塵，而是“真如本性”。見性見色性，聞性聞聲性，轉六塵為真性——明心見性，見性成佛。

現在的大麻煩就是我們沒辦法把眼鏡去掉——八識五十一心所沒有辦法除掉。佛家修學的宗旨都是教我們把這個東西舍掉——“轉識成智”。智是真性起用，識是迷了真性的作用，就是八識五十一心所起作用，這是在功夫上說的。權教以下皆用八識五十一心所，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩因此不能見性成佛。所以懺罪，有從事上懺，有從理上懺，沒有辦法從心上懺。為什麼呢？他不知道心在那裡。如《楞嚴經》所說，你看阿難尊者那麼聰明，心在那裡都不曉得，都找不到。楞嚴會上一開頭，釋迦牟尼佛問阿難，心在那裡？阿難找不出來，不知道心在那裡。不曉得什麼叫做“心”，你從那裡懺起？

大乘實教菩薩，在圓教講就是初住以上——《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們修的懺悔法，就是從心地上懺悔。諸位讀《華嚴經》就很清楚，特別是《善財童子五十三參》。你看善財童子怎麼修？五十三位善知識，代表圓教初住一直到等覺菩薩。這些菩薩示現在人間，男女老少各行各業都有，人家是怎麼修的？佛法真正講修行，有理、有事，還做出樣子給我們看，沒有比《四十華嚴》更好。《華嚴》縱然不能全讀，四十卷完整的《普賢菩薩行願品》確實很重要。要曉得大乘最殊勝、最高階的佛法，如何應用在我們現代人的生活上，這是真實修行的一部好書，真正值得提倡。

依照這個原理、原則，古德常常開導我們，教我們修行要“發菩提心，一向專念”。你想想看，這“一向專念”有沒有道理？教你一天到晚念這一句“阿彌陀佛”，把一切的妄念歸成一念。這一句“阿彌陀佛”是善還是惡？非善非惡，善、惡兩邊都離開了，與心性相應了。善、惡是兩邊，識心心所裡面才有兩邊，真心裡沒有兩邊。所以這一句“阿彌陀佛”念久了，自自然然就明心見性了，這是八萬四千法門以外，修明心見性最殊勝的方法。

萬一用的功夫不夠，見不了性，見不了性也沒關係，可以見阿彌陀佛，見了阿彌陀佛之後一定會見性。這是方便，是任何一個法門裡面所沒有的。其他的法門不見性，就不能算是成就；念阿彌陀佛不見性，見到阿彌陀佛就算是成就。從心地修——現在教給你一心念佛，就是從心地起修。你一心念這句“阿彌陀佛”，什麼罪業都消除了。阿彌陀佛那有罪業？這句“阿彌陀佛”是真善，真善不是善惡之善；善惡之善是相對的善，不是真善。真善是離開相對——絕對的大善。

學者於好色好名好貨好怒種種諸過。不必逐類尋求。

這是舉幾個例子來說。過失有千萬條，‘不必逐類尋求’。學戒律的，從事上修的，他就要想：一天有多少過失？那些�