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方面，他們的觀點與犬儒學派相似，因為後者也宣稱所有外在事物都不重要。到了今天，我們仍用“斯多葛式的冷靜”（stoic　calm）來形容那些不會感情用事的人。

伊比鳩魯學派

如上所述，蘇格拉底關心的是人如何能夠過著良好的生活，犬儒學派與斯多葛學派將他的哲學解釋成“人不能沉溺於物質上的享受”。不過，蘇格拉底另外一個弟子阿瑞斯提普斯（Aristippus）則認為人生的目標就是要追求最高度的感官享受。“人生至善之事乃是享樂。”他說，“至惡之事乃是受苦。”因此他希望發展出一種生活方式，以避免所有形式的痛苦為目標。（犬儒學派與斯多葛學派認為人應該忍受各種痛苦，這與致力避免痛苦是不同的。）

公元前三百年左右，伊比鳩魯（Epicurus，公元前三四一年……

公元前二七O年）在雅典創辦了“伊比鳩魯學派”。他將阿瑞斯提普斯的享樂主義加以發展，並與德謨克里特斯的原於論結合起來。

由於傳說中伊比鳩魯住在一座花園裡，因此這個學派的人士又被稱為“花園哲學家”。據說，在這座花園的入口處上方有二塊告示牌寫著：“陌生人，你將在此地過著舒適的生活。在這裡享樂乃是至善之事物。”

伊比鳩魯學派強調在我們考量一個行動是否有樂趣時，必須同時斟酌它可能帶來的副作用。如果你曾經放懷大嚼巧克力，你就會明白我的意思。如果你不曾這樣做過，那麼你可以做以下練習：

把你存的兩百元零用錢全部拿來買巧克力（假設你很愛吃巧克力），而且把它一次吃完（這是這項練習的重點）。大約半個小時以後當所有美味的巧克力都吃光了之後，你就會明白伊比鳩魯所謂的“副作用”是什麼意思了。

伊比鳩魯並且相信在追求較短暫的快樂時，必須考慮是否另有其他方式可以獲致更大、更持久或更強烈的快樂（譬如你決定一年不吃巧克力，因為你想把零用錢存起來買一輛新的腳踏車或去海外度一次豪華假期）。人類不像動物，因為我們可以規劃自己的生活。我們有能力從事“樂趣的計算”。巧克力固然好吃，但買一輛新腳踏車或去英國旅遊一趟更加美妙。

儘管如此，伊比鳩魯強調，所謂“樂趣”並不一定指感官上的快樂，如吃巧克力等。交朋友與欣賞藝術等也是一種樂趣。此外，我們若要活得快樂，必須遵守古希臘人自我規範、節制與平和等原則。自我的慾望必須加以剋制，而平和的心境則可以幫助我們忍受痛苦。

當時有許多人由於懼怕神明而來到伊比鳩魯的花園。這是因為德謨克里特斯的原子理論可以有效祛除宗教迷信，而為了好好生活，克服自己對死亡的恐懼是很重要的。於是，伊比鳩魯便運用德謨克里特斯有關“靈魂原於”的理論來達到這個目的。你也許還記得，德謨克里特斯相信人死後沒有生命，因為當我們死時，“靈魂原子”就四處飛散。

“死亡和我們沒有關係，”伊比鳩魯扼要地說，“因為只要我們存在一天，死亡就不會來臨。而當死亡來臨時，我們也不再存在了。”（說到這點，我們好像從沒聽說過有誰得了死亡這種病。）

伊比鳩魯以他所謂的“四種藥草”來總結他的哲學：

“神不足懼，死不足憂，禍苦易忍，福樂易求。”

對於希臘人而言，伊比鳩魯將哲學與醫學相提並論的做法並不新鮮。他的主旨是：人應該擁有一個“哲學的藥櫃”，儲存以上四種藥方。

與斯多葛學派截然不同的是，伊比鳩魯學派對於政治或團體生活並不感興趣。伊比鳩魯勸人要“離群索居”。我們也許可以將他的“花園”比做時下的一些公社。我們這個時代確實也有許多人離開社會，前往某處去尋求“避風的港灣”。