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、強大的政治力量與健壯的身體——之上。真正幸福的人不依賴這些稍縱即逝的東西。同時，由於幸福不是由這類福祉構成的，因此每一個人都可以獲致幸福，更重要的是，一旦獲得了這種幸福，就不可能失去它。

最著名的犬儒派人士是安提塞尼斯的弟子戴奧基尼斯（Dio—gzenes），據說他住在一個木桶中，除了一襲斗篷、一支棍子與一個麵包袋之外，什麼也沒有，（因此要偷取他的幸福可不容易！）有一天他坐在木桶旁，舒服地曬著太陽時，亞歷山大大帝前來探望他。

亞歷山大站在他的前面，告訴他只要他想要任何東西，他都可以賜予他。戴奧基尼斯答道：“我希望你閃到旁邊，讓我可以曬到太陽。”

就這樣，戴奧基尼斯證明他比亞歷山大這位偉大的將軍要更富裕，也更快樂，因為他已經擁有了自己想要的一切。

犬儒學派相信，人們毋需擔心自己的健康，不應該因生老病死而苦惱，也不必擔心別人的痛苦而讓自己活受罪。

於是，到了今天，“犬儒主義”這些名詞的意思變成是對人類真誠的輕蔑不信，暗含對別人的痛苦無動於衷的態度與行為。

斯多葛學派

犬儒學派促進了斯多葛學派的發展。後者在公元三百年左右興起於雅典。它的創始人是季諾（Zeno）。此人最初住在塞浦勒斯，在一次船難後來到雅典，加入犬儒學派。他經常在門廊上聚集徒眾。斯多葛（Stoic）這個字就是源自希臘文stoa（門廊）這個字。這個學派後來對於羅馬文化有很大的影響。

就像赫拉克里特斯一樣，斯多葛派人士相信每一個人都是宇宙常識的一小部分，每一個人都像是一個“小宇宙”（microcosmos），乃是“大宇宙”（macrocosmos）的縮影。

他們因此相信宇宙間有公理存在，亦即所謂“神明的律法”。由於此一神明律法是建立在亙古長存的人類理性與宇宙理性之上，因此不會隨時空而改變。在這方面，斯多葛學派的主張與蘇格拉底

相同，而與詭辯學派相異。

斯多葛學派認為，全體人類（包括奴隸在內）都受到神明律法的管轄。在他們眼中，當時各國的法律條文只不過是模仿大自然法則的一些不完美法條罷了。

斯多葛學派除了否認個人與宇宙有別之外，也不認為“精神”與“物質”之間有任何衝突。他們主張宇宙間只有一個大自然。這種想法被稱為“一元論”（monism），與柏拉圖明顯的“二元論”（du—alism）或“雙重實在論”正好相反。

斯多葛學派人士極富時代精神，思想非常開放。他們比那些“木桶哲學家”（犬儒學派）更能接受當代文化，他們呼籲人們發揚“民胞物與”的精神，也非常關心政治。他們當中有許多人後來都成為活躍的政治家，其中最有名的是羅馬皇帝奧瑞里亞斯（MarcusAurelluS，公元一二一年～一八O年）。他們在羅馬提倡希臘文化與希臘哲學，其中最出類拔萃的是集演講家、哲學家與政治家等各種頭銜於一身的西塞羅（Cicero，公元前一O六年～公元前四三年），所謂“人本主義”（一種主張以個人為人類生活重心的哲學）就是由他創立的。若干年後，同為斯多葛學派的塞尼卡（Seneca，公元前四年～公元六五年）表示：“對人類而言，人是神聖的。”這句話自此成為人本主義的口號。

此外，斯多葛學派強調，所有的自然現象，如生病與死亡，都只是遵守大自然不變的法則罷了，因此人必須學習接受自己的命運。

沒有任何事物是偶然發生的，每一件事物發生都有其必要性，因此當命運來敲你家大門時，抱怨也沒有用。他們認為，我們也不能為生活中一些歡樂的事物所動。在這