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？如果這是錯的，難道這是因為導致了動物本身痛苦嗎？但是，我們對不是契約主體的存在者有道德責任的思想，似乎與這一理論背後的最基本的思想相反。因此，這個理論似乎是有缺陷的。

霍布斯也意識到了這一點，根據他的觀點，動物被排除在道德考慮之外，他寫道：“與野蠻的畜牲訂立契約是不可能的。”顯然，這個問題沒有困擾他。動物從來沒有被人好好對待過，但是，在霍布斯的時代，它們被給予了特別少的注意。勒內？笛卡爾（Rene　Descartes　）　和尼古拉斯？馬勒伯朗士（Nicolas　Malebranche）　是兩位與霍布斯同時代的人，他們曾經宣傳動物甚至不能感覺痛苦的思想。對笛卡爾來說，因為缺少靈魂，動物的軀體只是機器；對馬勒伯朗士來說，這對理論理性是必要的，遭受痛苦是亞當的原罪的結果，而動物並不是亞當的後代。但是，無論是否有這些原因，他們的觀點都是動物不能感受痛苦，所以動物超越於道德考慮的範圍之外。這使17　世紀的科學家能夠在動物身上實驗，而不必擔憂它們不存在的“感覺”。尼古拉斯？方丹（Nicholas　Fontaine）——一位目擊者——在出版於1738　年的著作中描述了記憶中的一次去實驗室的參觀：

他們以絕對的冷漠實施著對狗的擊打，並且取笑那些可憐動物的人，因為他們覺得好像動物感到了痛苦。那些冷漠的人說，動物是鍾，敲打它們時發出的叫聲，只是碰觸它時發出的噪音，但是整個身體並沒有感覺。他們用釘子把可憐的動物的四隻爪子釘在板子上，對它們進行活體解剖，看血液迴圈系統，這是交談的重要話題。

如果我們有義務不去引起動物不必要的痛苦，就很難弄明白這一責任如何能容納進社會契約理論。然而，很多人（比如霍布斯）不可能發現這一點如此令人憂慮，因為他們不把對動物的責任問題看得特別緊迫。但是，還有類似的進一步的困難，這仍然會讓他們暫停下來。

人類的嬰兒也不能參與那種社會契約理論所想象的契約。他們當然能感到痛苦，但是，他們沒有能力承諾遵守社會規範，這對那些有最嚴重的精神損傷的人也是同樣真實的。

由此可見，對人類和動物存在著同樣的問題。由於他們不能參與產生道德義務的協議，根據這一理論，他們就處於道德考慮的領域之外。然而，我們確實有對他們的道德義務。而且，我們之所以對他們有義務的理由，恰恰與我們對正常人有義務的理由是一樣的——例如，我們不應該虐待正常成人的理由是，這會導致他們可怕的痛苦，並且正是由於這個相同的原因，我們不應該虐待嬰兒或者精神損傷的人。社會契約理論能夠解釋我們在一種情況下的道德責任，卻不能解釋另一種情況下的道德責任。

這個問題並不僅僅涉及這一理論的一些次要方面，它直指這一理論的核心。因此，除非能找到一些方法以解決這些困難，否則結論一定是：社會契約理論的基本思想是有缺陷的。

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第11章　女性主義與關懷倫理學（1）

但是，很明顯，女性的價值觀與男性持有的價值觀經常有很大的不同；自然地，就是這樣。然而，是男性的價值觀占主導地位。

——弗吉尼亞？沃爾芙：《一個人自己的房間》（1929）

男人和女人對倫理學的思考方式不同嗎

女人和男人的思考方式不同的思想，在傳統上被用於證明一方服從於另一方。亞里士多德說，女人不像男人那樣理性，所以女人自然地被男人統治。伊曼努爾？康德同意這一點，並接著說，正是出於這個原因，女人“缺少公民個性”，所以不應該在公共事務中擁有發言權。讓…雅克？盧梭試圖在這個問題上扮紅臉，他