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那有的朋友可能又說了，你不是講無為嗎，你不是說一切皆空嗎？那植物人不也是無為無慾？內心中不也是空空如也嗎？難道我們追求的最高目標就是做個植物人？

對於這個問題，筆者覺得道、佛之中的“空”和“無”並非是簡單的空、無。《道德經》第三十七章中說：“道常無為而無不為”，道家講究的是無為之為，世俗人眼中的無為，而實際中的大為。舉個例子來說，比如內功的修煉，往往講究身心兩忘。打坐時好像是睡著一樣，不語不動，但實際上和睡著或者昏迷大不一樣，比只打沙袋強多了。這樣能練出“降龍十八掌”和“六脈神劍”之類的神奇功夫，這是你打一輩子沙袋也達不到的境界。

有時候越執著刻意於某件事，反而不成。像《天龍八部》中所寫的，神奇無比的圍棋珍瓏，卻偏偏被虛竹這樣一個不大會下棋，也不想破這個棋局的人所解開。於是金庸先生借玄難高僧之口說：“這局棋本來糾纏於得失勝敗之中，以致無可破解，虛竹這一不著意於生死，更不著意於勝敗，反而勘破了生死，得到解脫……”

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一、探求人生的目的－－逍遙而遊（5）

這大概就是至樂無樂的道理吧。對於這點，《莊子·刻意》一篇中可能說得更好懂些：“若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不導引而壽，無不忘也，無不有也，淡然無極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。”看到了吧，其實道家也不是說完全無所得，無所為，這裡面的“高”、“修”、“治”、“閒”、“壽”，不正是人們所想的，所求的嗎？那淡然無極而眾美從之的境界又是什麼呢？莊子給我們描述了這樣一個“仙人”：

藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五穀，吸風飲露；乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年穀熟。（《莊子·逍遙遊》）

是說有這樣一個得道的神人，肌膚和冰雪一樣潔白，容貌和處女一樣柔美，而且不用吃人間的五穀雜糧，餐風飲露，乘著雲氣，騎著飛龍（翼龍？）而遨遊四海。她的意念一動，天下萬物就不受災害而五穀豐登。

莊子又提到一個叫廣成子（此人後來寫進《神仙傳》中，是有名的神仙）的仙人，說他修身一千二百多歲，還是身體從未有過衰老。黃帝這樣的人都屈尊來當小學生向他求教，他說：“至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。”（《莊子·在宥》）這段話也是精深莫測，但依筆者的理解，還是無為自守的意思。

不過對於筆者這等凡胎濁骨的人來說，上述的兩位仙人固然高不可及，而無得無為、無視無聽、無榮無辱的至高境界也是難以做到。像我們這些塵世俗人，哪裡能拋開一切走到深山裡閉關修行？凡塵瑣事不一件件地都要來相擾？

對於這一點，道家經典中也是考慮到的。《莊子·大宗師》中說：“其為物，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也，其名為攖寧。”道家有所謂的“攖寧”一詞即指心神寧靜，外界一切事物，人世間迎來送往，成功失敗，都不能擾動其心。是啊，對於現實社會中的我們來說，想避免事情的侵擾是不可能的，但我們可以做到在紛擾中保持寧靜，所謂“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”

所以像筆者這樣的俗人能夠做的就是，減少一點世俗中的功利之心，剋制一下心中對物質生活的慾望，對好多事情看得淡一些，輕一些。多關注一下學術方面和藝術方面的東西，多注重一下精神上的獲得和享受