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顛沛之時也必定與仁同在。

過去許多孔子的研究論中，普遍認為孔子只推行仁、義，而反對利、欲。然而，“富與貴，是人之所欲也”反映了孔子的利慾觀。

任何人都不會甘願過貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴安逸。但這必須透過正當的手段和途徑去獲取。

取得富貴的手段正當與否，是君子和小人的分界點。君子愛財取之有道，小人則不擇手段，為所欲為。憑本事透過個人勞動所得就是來路正當，所以孔子說替人執鞭的事他也幹。以拍馬鑽營甚至坑蒙拐騙而取得富貴則是“不以其道得之”。所以孔子說：“不義而富且貴，於我如浮雲”。

人生之路該怎樣去走，是擺在每一個人面前的必答課題。有的人很茫然，走到哪裡算哪裡，什麼也不知道，活得很空虛。腳下的路，是實際的道路；人生的路，則是命運之道。如何去走？前途如何？目的地在何處？等等，都是人們願意知道的，用現在的話說叫“人生規劃”，並且順利地工作生活，實現自己的理想抱負。

孔子一生努力，便是在尋求人生之大道，傳播人生之大道。所以，他會有深切的體會和感受：白天聽聞到了人生的大道，晚上死去也不會有任何遺憾的。可見，他認為人生的目的，就是認識活的價值和意義。這個大道是人生的大道，是宇宙自然的大道，是天地萬物執行的規律。合乎了這個規律，便是一個真正的人，無論是生是死已經無所謂了。

如何知道這個大道呢？那你就得切切實實地行走在人生的旅途上，一步一步地邁進，踏踏實實地行走，來不得半點的虛偽與造做。所以，那些物質至上的人，太計較名利得失的人，都無法在人生的旅途上，踏踏實實地行走，也根本無法領略到人生的真諦。只要你熱心於探索人生之大道，就不應該有任何的虛妄執著。

因為真正的君子，只是以仁義作為準則，所以對於天下任何事物都不會過於在意和執著，不會痴迷和嗜癖；沒有行或者不行，沒有一定要怎麼或者不怎麼。人活得自然輕鬆。

屈不是不要尊嚴，伸不是不要人性

君子崇人之德，揚人之美，非諂諛也；正議直指，舉人之過，非毀疵也；言己之光美，擬於舜、禹，參於天地，非夸誕也；與時屈伸，柔從若薄葦，非懾怯也；剛強猛毅，靡所不信，非驕暴也。以義變應，知當曲直故也。

——《荀子》

守“中”的原則雖是不變的，但對“中”的理解則是因人而異、因事而異的，在某一場合被認為是中庸的東西，改變了外在條件就不再是中庸了。所以智者應該根據變化了的條件去確定自己的行事準則，為“時中”，這也稱為“行權”。

關於“時中”的原則，先儒們的論述是很多很多的，如《荀子&#8226；不苟》中即提出：順應不同時間或屈或伸，像蒲葦那樣柔軟順從，這並不是膽小害怕；剛強勇毅，沒有什麼可以屈服的，這不是驕橫暴躁；用義去對付變化，知道什麼時候可屈服什麼時候該伸罷了。

《詩經》說：“往左往左，君子能適應；往右往右，君子也能適應。”這說的就是君子之所以能按中庸屈伸、應變的道理。

由朱熹編輯的《河南程氏遺書》中形象地比喻說：好比天氣剛冷的時候穿上薄裘衣就可以稱得上符合中，而到極冷之時再穿剛冷時穿的裘衣，就不是中了。另如禹治水時三過家門而不入，這在禹稷的時代可以說是符合中，如果是居住在普通的巷陌中的人，這麼做就不符合中了。

荀子說，大丈夫根據時勢，需要屈就屈，需要伸就伸，可以屈就屈，可以伸就伸。屈於當屈之時，智慧；伸於可伸之機，也是智慧。屈是儲存力量，伸，是光大力量。屈，是隱匿自我，伸，是高揚自我。屈，是生之低谷，伸，是生之峰巔。有低谷