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簇、半姑洗在無射之後。陰律則有倍林鍾、倍南呂、倍應鍾在大呂之前，有半大呂、半夾鍾、半仲呂在應鍾之後。倍蕤賓以還，則聲過低而啞，半仲呂以還，則聲過高而促，故不用。編鐘無倍蕤賓、倍林鍾，亦無六半律，以編鐘具八，其音中和，已足於用。低不至倍蕤賓、倍林鍾，高不至六半律，其序以從低至高，濁至清，排列為次。倍夷則、倍無射當在黃鍾之前，倍南呂、倍應鍾當在大呂之前，與簫管之長短，琴絃之鉅細為一例。排簫倍夷則、倍無射二管在黃鍾之前，倍南呂、倍應鍾二管在大呂之前。★A9之倍徵、倍羽二絃在宮弦之前，若琴絃簫管易位，則音不可諧，是以編鐘之次第同於弦管。”又奏：“編鐘一架，上八下八，上陽律，下陰呂。考擊之節，南郊、廟祀及臨朝大典，皆用黃鍾為宮，北郊、月壇，則用大呂為宮。用黃鍾為宮，則擊上鍾，用大呂為宮，則擊下鍾。臨朝以下鍾易置於上而擊之，非下八鐘不擊也。又八鍾原祗七音，姑洗為宮，黃鍾起調為工字，倍夷則、無射為變徵，太簇為變宮，三鐘不入調，是以不擊。工字調外，則惟二鐘不擊。如以太簇為宮，倍無射起調為尺字，則倍夷則、無射、太簇三鍾皆擊，而黃鍾為變宮，夷則為變徵，二鍾又當不擊矣。因相沿俱以黃鍾調為黃鍾宮，儒生不知音律，謂黃鍾為聲氣之元，萬物之母，郊廟、朝廷用之吉，否則兇。不知黃鍾為宮，其第一聲便是下羽，除變宮、變徵不入調，商、角、徵、羽必須迭用。若聲聲皆是黃鍾，晏子所謂琴瑟專一，誰能聽之。況大武之樂，即是無射為宮，載之國語。無射乃陽律之窮，而武王用之，則十二月各以其律為宮，無所不可，亦明矣。”上是之，命如故。

當是時，清興百餘年矣，古學萌芽，儒者毛奇齡、李�恭、胡彥升、江永輩多著書言樂事，考證益邃密。帝亦慕簫韶九成之盛，剬詩緝頌，勇於改為，欲以文致太平。聖祖時雖編定樂書，大抵稽於音律，而樂章句逗無譜，不與音相應。有協律高萬霖者，耆年審音，改定宮譜，然祗壇廟之樂。朝會清歌，仍踵前繆。照遂請續纂律呂書，謂“前代墜典，宜見刊正”，許之。開館纂修，仍命允祿監其事。未幾，館臣上議：“壇廟樂章字譜，天壇、太廟、朝日壇俱黃鍾為宮，地壇、夕月壇大呂為宮，近於南齊祗用黃鍾之說，而兼清濁二均。及於大呂，雖義有可取，但編鐘器內必有設而不作者，同於隋以前啞鍾之誚。我皇上製作定世，繼述休明，允宜博考詳稽，以襄盛典。夫言禮樂必宗成周，顧周代遙邈，文不足徵，所可考者，莫如周禮。而周禮所載圜鍾為宮祭天、函鍾為宮祭地、黃鍾為宮祭宗廟之說，圜鍾、函鐘不知何律。鄭康成以圜鍾為夾鍾，函鍾為林鍾，祭地用林鍾，義則善矣。然林鍾何以又稱函鍾，則亦無所據也。惟準六樂次第論之，有函鍾而無林鍾，則知函鍾即林鍾，然六樂又有夾鍾無圜鍾，其以圜鍾為夾鍾，謂夾鍾生於房、心之間，房、心大辰，天帝之明堂，則用甘公、石申戰代星家之言，以解七百年前周公之制度，誠非篤詁。李光地謂祭天以黃鍾為宮，祭宗廟以圜鍾為宮，圜黃互錯，諸儒相承而不知改。揆以春禘之文，則夾鍾之月也，雖若近理，然亦出於肊見。周禮本言祭天以圜鍾為宮，其下即雲黃鍾為角，一章之樂，斷無黃鍾既為宮，而又為角之理。六樂次第，清濁各一均，黃鍾與大呂配祀天神，太簇與應鍾配祭地祗，姑洗與南呂配祀四望，蕤賓與函鍾配祭山川，夷則與仲呂配享姜嫄，無射與夾鍾配享先祖，以律之次第分神之尊卑。顧律呂同用，而清濁之間，有同均者，有不同均者，見諸實用，難於施行。是以歷代皆欲仰法周制，而苦無所憑。惟唐貞觀時祖孝孫定為祭圜丘以黃鍾為宮，方澤以林鍾為宮，宗廟以太簇為宮，朝賀宴饗則隨月用呂為宮，最為通論。蓋黃鍾子位，天之統也。乾位在亥，亥前為子，十二辰之始。黃鍾下生林鍾，林鐘未位，地之統也。坤位在