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怕會寒了孩子的心。微微轉過頭，就見弘時在不遠處來回走，猶豫不決的樣子。

我想了想，緊了緊小念的衣領，向弘時走去。

到了面前，我止住他行禮，拉著他往外走了幾步，問：“你知道今天是怎麼回事？”

弘時點點頭：“今天阿瑪問我和四弟的功課，問到四弟的時候，四弟都回答得挺好，阿瑪就說‘儒家之經典乃大經大著，為修身齊家治國之要義，需盡心學之。’結果四弟就說了句‘儒家之學，卻非聖人之論，杜撰之處甚多，不過欺世盜名之言而已。’阿瑪當即就變了臉色，只是壓抑著沒有發作，讓四弟說出個所以然來。我給四弟遞眼色，讓他不要亂說，他卻不看我，自顧自的說道：

先以《尚書》而論，《尚書》以《堯典》開篇，大講選賢舉能、禪而不傳，以其所謂的尚德授能便可制衡於人、協和萬邦。兒子讀到這就想，既然有如此完美之政儀為何只歷堯舜禹三代而已，而被啟輕易廢之，從此以世襲代替禪讓。篡位而得天下的曹丕卻有‘舜禹受禪、我今方知’之言。就連《韓非子？說難》中有記‘舜逼堯，禹逼舜，湯放桀，武王伐紂，此四王者，人臣弒其君者也。’儒家會說此為淺者之傳，陋者之說。可為何兒子很久以前曾無意中看到的《竹書紀年》中有言‘堯之末年，德衰，為舜所囚；舜篡堯位，立丹朱城，俄又奪之。’又說啟殺益，太甲殺伊尹，文丁殺季歷，其實是因為被殺者想篡位攝政，而並非《禮記》中記載他們是賢相忠臣之典範。如果此書所記有假，為何自宋以來《竹書紀年》接近亡佚，只有一個解釋，就是此書觸了儒家正統的黴頭，指出儒家史學指鹿為馬顛倒黑白之事實……

阿瑪當即就拍了桌子罵四弟……”

弘時瞅了我一眼，見我沒什麼反應，才繼續說：“阿瑪罵四弟混賬，又說小小年紀自以為是、狂悖至極！《衛靈公》中說‘義以為之，禮以行之，遜以出之，信以成之。’你做到了幾條？《泰伯》中有言‘君子動容貌，斯遠暴慢矣；正言色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。’你又做到了幾條？書未讀幾本，就開始張狂賣弄，殊不知自己才是淺薄無知！

本來阿瑪說到這神色已經緩了，結果四弟直起脖子又道：兒子知道自己淺薄，因為兒子不是聖人，可就連聖人也經常自相矛盾，《禮記》中有言‘大道之行也，天下為公。’孟子也說，‘民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子。’就連朱子都說，‘天下者，天下人之天下，非一人之私有也。’這些都曾令兒子為儒家之發人深省、大快人心而歡呼。可是為何夫子又說，‘民，可使由之；不可使知之。’豈不是自相矛盾？還不如老子說得明白，‘聖人之治，虛其心，實其腹，弱其智，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也，為無為，則無不治。’說到底，還不是‘權力制衡’四個字。朱元璋為什麼把孟子牌位撤了又放，還不是家天下的權力制衡？無論治世還是亂世，聖人之言都是用來維護這個權力制衡之存在，愚民之心、弱民之智。太史公《殷本紀》中說，‘西伯歸，乃陰修德行善。’儒家都說文王之行仁義，可為何兒子卻只看到了‘權術’二字，更別提實心為民之舉。足見儒家之悖！什麼聖人，什麼君臣父子，什麼名不正則言不順，就為了一個‘名正言順’，曹操殺孔融，司馬昭殺嵇康……如果上位者是殺害名臣賢人的劊子手，那麼，孔子就是幫兇，是一切罪惡的締造者……’

阿瑪已經怒不可歇，氣得不行，大罵四弟‘逆子！’還讓四弟跪在了外面，說不想清楚自己哪裡錯了就別起來……”

弘時話還沒說完，我已經冷汗如雨了，小念的思想有一些不能否認是受了我的潛移默化的結果，作為一個後世之人，我明白小念的話有些偏激，無論他怎麼出色也畢竟才八歲，看問題有其侷限性，可是不能不說