【第二十八講】(第1/8 頁)

請大家開啟講義第六十三頁，寅二、破斥。

我們修學首楞嚴王三昧有兩個重點：第一個就是在根本上的安住，第二個是在枝末上的對治。我們先講根本上的安住。就是說菩薩應該要生起菩提心，菩薩應該依止菩提心來廣修善法。但是當我們在修學善法的時候，到底我們的標準在哪裡？我們不能夠像凡夫一昧的著有，也不能像二乘的偏空。所以我們行菩薩道，要建立一種中道的思想來調整自己，隨時要調整自己的佈施的行為、持戒的行為、忍辱的行為。這就是我們應該把所有的善法安住在一種中道的觀念當中。

那麼這個中道的觀念到底是什麼呢？蕅益大師把十番顯見作一個總結：其實十番顯見就是告訴一個菩薩要保持不變性跟隨緣性，有所不變、有所隨緣，有所堅持、有所讓步，最後是以不變應萬變。

其實你就是在學這個道理。你在行菩薩道的時候，云何應住？你應該以什麼樣的理性來安住？你應該以什麼樣的理性來隨時修正自己，才能夠很快速地成就如來密因，才能夠很快速地成就諸菩薩的首楞嚴——這種堅固不退的功德？我們就是要從這個地方去學這個道理，明白道理，以道理來自我修正。

那麼前面佛陀是破除和合，這以下是破斥“非和合”。當中有兩段：第一段是破非和，第二個破非合。在破非和當中，前面第一段“舉法標列”已經說過了：假設是完全不和合，那麼到底是不跟光明相和合，還是不跟黑暗相、通達相、阻塞相和合？提出四種相狀。

我們看下一段“審其畔處”。我們看經文：

若非明和，則見與明，必有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？

好，我們先看，當我們這一念心去攀緣一種光明相的時候，這一念心跟光明相的相互關係假設是完全不加以參和、是完全分離的，所謂“若非明和”，說這一念明瞭的見分去接觸光明相的時候絕對跟它是分離的，兩個是互不相干的，那麼“則見與明，必有邊畔”。兩個東西完全不相干，這個能見的見分跟所見的光明相應該有一個很明確的界限：從這個地方之前是光明相，從這個地方之後是見分。因為兩個都沒有接觸，都沒有參和，那應該有一個很明確的界限。那麼，你阿難尊者應該從這個地方去好好地仔細觀察，“何處是明？何處是見？”你說什麼地方是光明的界限，什麼地方是見分的界限？因為兩個完全沒有參雜，應該有界限，那麼界限到底在哪裡？“在見在明，自何為畔？”前面是說明光明的界限跟見分的界限，這個地方進一步說明，見分跟光明相以什麼當作一個界標呢？它們中間有沒有一個界限可得呢？就提出這個問題。

以下佛陀就正式破斥了。

阿難！若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？

我們這一念明瞭的心去接觸光明相的時候，假設兩個完全是分離的、是沒有接觸的，那麼在光明的範圍當中就找不到能見的見分。因為這兩個不互相參和，光明相里面沒有能見的見分，見分當中也沒有光明相。那麼這樣就有問題了，這兩者就不相及了。見分跟光明相兩個不互相接觸，光明是光明，見分是見分。這樣我們自然就看不到光明的相狀，因為兩個沒有接觸，你連光明相都看不到，“畔云何成”呢？你連光明相都看不到，更何況兩者交接的邊際在哪裡，你怎麼見得到呢？你說你這一念心見到光明相，兩個都完全不加結合，是彼此分離的，那你怎麼看得到光明相呢？所以這個不合道理。

彼暗與通及諸群塞，亦復如是。

黑暗相、通達相乃至於種種的阻塞相的道理，也是這樣的。

我們在學唯識學的時候，有兩個觀念，說是境由心生、心隨境轉。外境是怎麼來的？你為什麼今天會看到什麼人、遇到什麼事情？說