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，這就是我在講完《論語》後主動提出講《莊子》的原因。我認為如果只有“儒”而沒有“道”的話，我們的文化建構是不圓滿的。

儒家給了我們土地，讓我們能夠站在地上行走，去實踐，去以身踐道，它鼓勵社會人格的自我實現，這沒有錯。但是如果沒有天空的話，我們就沒有思考，不能飛翔，沒有生命角色上的自我超越。只有土地沒有天空，我們會變成過分沉溺的現實主義者，而失去理想色彩，生命自覺無法建立，就容易再一次進入集體無意識。

我認為中國人說的人格理想就是盤古的理想，所謂“神於天，聖於地”，神聖兩極，人就在天地間。孔子是個普遍的代稱，他代表了中華文化源頭，中國人樸素的安身立命之本。

我認為道德和秩序是同等重要的。很多東西是和諧的統一，也就是說，兩個座標是能夠制衡的。用儒家的最高理想來描述人格，而儒家所謂人一生的歷練，從十五志於學，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳順，要到達什麼時候？70歲可以做到“從心所欲不逾矩”。從心所欲，是個人道德指標，就是按照自己心靈指引的方向去實現個人；不逾矩，是外在的制度指標，是遵循外在的一切社會要求，這兩者能夠合二為一，這是一個很高的理想。用莊子的話就更簡單了，五個字，叫“外化內不化”。外化，就是順應制度；內不化，就是堅持人格道德。中國的儒與道，殊途同歸，以不同的表述描述了一種和諧狀態，就是個人與社會永遠不要過分誇大衝突，而更應該強調一種和諧。

這樣的境界，太年輕的時候怎麼可能感悟的到呢？所以我說古聖先賢的偉大就在於你很年輕的時候，他不會讓你覺得畏懼，真正的感悟需要用一生去體驗。

其實我當老師以後，開始講中國古典文學了，又給了我新的一番感受。它關乎一個孩子的體悟成長，它關乎一個家庭的悲歡。這是什麼呢？這是經典的力量，這是聖賢為什麼在今天仍然讓我們相信他活著，因為他活在我們每一個苦難的時刻、悲傷的時刻，他作為生命裡一種救贖的力量，永遠給我們一種支撐，永遠默默地溫暖著我們蒼涼的生命。

古人說“破萬卷書而行萬里路”，這話真的是有道理的，僅僅關在書齋中我們可以把學問做得很深，但是很難透徹。學問有一個很高的境界，我想是通透二字——通達透徹，能夠滲入生命，這是一件很美好的事情。在我走到泰山頂上那一刻，兩度登泰山最終到達一個地方，我就明白了一個樸素的成語，叫做殊途同歸。而中國人格一直是在儒家相濟理念裡學會成長的，這就是林語堂先生所說的：中國人，每一箇中國人在其社會理想上都是儒家，在其自然理想上都是道家。這麼一想，儒與道不簡簡單單擁有一種嚴謹的學理意義，可以藏之名山，傳之後世，它也是我們每一個樸素心靈可以分享的一種文化權利。

解讀經典，每一個人用自己的心去完成這樣一番體悟，我想，不是一個年頭，一段經歷，一個文憑可以回答得了的。也許這一生中永遠在成長，永遠在感悟，我今天談的是今天的感悟，20年後，30年後，還有那個時候的感悟，21世紀是個多元選擇的時代，人心容易迷惑，大家要追尋簡單的真理，國學開始復興。《論語》講的就是“人人心中有，口中無”的東西。另外，我們正好趕上大眾傳播時代，現在有《百家講壇》這些途徑，讓一些有研究的學者，真正用自己的感受去體悟、去啟用象牙塔裡的東西，透過大眾傳播這個平臺，還原到每個人心裡去。媒介時代是外在原因，跟多元時代人心呼喚的內在原因，碰在一起，內外相合生成這種現象。作為一名傳媒學者，我的學問一刻沒有間斷過。而向大眾講《論語》、《莊子》，也是我的使命。《百家講壇》的定位是面對初中文化水平的觀眾，要求15歲的中學生能喜歡，要老