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。現在，雖不完全弄懂，卻有了自己的看法，老朽認為：‘無’與‘有’，來源相同而名稱不同，都既玄妙、又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門……”

孔子聚精會神地聆聽著，他彷彿朦朧地看到了老子描畫出的天地間的哪種混沌一片、亙古蠻荒的狀態；感到了天地初分、萬物始生、草萌木長時的一派蓬勃生機，不由衝口問道：“聖人是在告訴我：‘道’，是一種物質性的東西，是構成天地萬物的元素；‘道’，又是一種精神性的東西，是產生天地萬物的泉源。因為天地萬物一直在不斷地運動變化，‘道’也一樣地一直在不斷地運動變化。這是一個從‘無’到‘有’循序漸進的過程，也是一個從興到衰的過程，世上萬物，都是如此？”

老子聽了點點頭，感慨地說：“後生可畏啊！求知能舉一反三的人，定是個能做大學問的智者。”

“感謝聖人的誇獎，晚學請教：面對‘道’中‘無’與‘有’的矛盾，人們應當如何對待呢？”

“這個問題提得好。”老子說完，對孔子欣慰地一笑，將圓圓的大眼緊閉，似乎要思考一下。

老子雖為學者，卻一直渴望能指導國君興國養民，只可惜生在日漸衰微的周室，面對亂的現實，感到深深的失望，正是這種對現實的不滿和焦慮，使他產生一種返歸自然的心態。推本極源，他希望在神秘的自然中能找到解決人世間紛爭的辦法。如今，遇上一個在他看來聰明透頂的青年，不由得很想將自己的看法一吐為快。稍稍地整理一下思緒，老子睜開大眼，望著孔子，說：

“美之所以為美，因有醜陋的存在；善之所以為善，因有惡的存在。有與無互相轉化、難與易互相形成、長與短互相顯現、高與下互相充實、音與聲互相諧和、前和後互相接隨——這是人世中的永恆。凡是永恆的東西，又非人力能夠改變。對此，君王就只能報之以‘無為’的觀念，用‘無言’的方式施行教化。”

“‘無為’、‘無言’，又怎麼教化呢？”

“聽任自然萬物興衰而不去有所施為，幫助人們尋找順應自然、遵循事物客觀發展的規律，教導人們要有所作為，但不是強作妄為。”

孔子聽了，面色肅然，低下頭來，陷入深深的沉思：看來，老子是一位當之無愧的聖人，他不滿這腥風血雨的亂世，渴望尋找到一種合理的社會生活的政治制度的模式。可是，普通人也能像“聖人”那樣，發揮人的創造性，用無為的手段達到有為的目的嗎？人們如果沒有對美好事物的認定和追求，也就不會產生對醜惡現象的唾棄，醜惡現象就不會在“無為”中消失。看來，老子的無為而治有他的道理，但卻難以推行。可是，除此之外，又能有什麼更好的辦法呢？我對他的看法雖然不能贊同，卻不能有自己的好辦法，何況他的話裡又有這麼多合理的東西。我不能說出什麼有價值的意見，只能進一步向他請教。想到這裡，孔子又道：

“晚生還要請教聖人：治理國家的原則，是什麼呢？”

“不去推崇有才德的人，致使老百姓互相爭奪；不去珍愛難得的財物，致使老百姓前去偷竊；不去顯耀能夠引人貪心的事物，致使民心迷亂。總之，治理國家原則是：排空百姓的心機、填飽百姓的肚腹、減弱百姓的競爭意圖、增強百姓的筋骨體魄，使得百姓沒了智巧，沒了慾望，那些有才智的人，也不敢造事妄為。這麼一來，天下自然就太平了！”

聽完老子的這一番宏論，孔子再次陷入了深深的沉思：老子的話，似乎有他的道理：愚蠢的百姓，是可以使天下太平。可是，社會要發展，又只能依靠聰明的百姓。如今，的天下，早己是人心不古，周禮傷失殆盡，到處都亂糟糟的，國與國之間征戰、兼併不停。大國為稱霸，小國為自保，諸候再不聽天子之命，都在為自己的統治紛紛招攬賢