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來到北美的胡適受新大陸濃厚的宗教氛圍的影響，雖然自己未能受洗，但對中國的宗教問題卻有過一次這樣的關心。

“今人多言宗教問題，有倡以孔教為國教者，近來餘頗以此事縈心。昨復許怡蓀書，設問題若干，亦不能自行解決也，錄之供後日研思”。

這是胡適關於“孔教問題”的日記，他所設計的問題是什麼呢？

“一、立國究須宗教否？”

在“有倡以孔教為國教者”的語境中，提出這樣一個問題是要叫人出冷汗的，但胡適並未自知也並未自止，其他問題斛然而下：“二、中國究須宗教否？三、如須有宗教，則以何教為宜？（一）孔教耶？（二）佛教耶？（三）耶教耶？四、如復興孔教，究竟何者是孔教？……五、今日所謂復興孔教者，將為二千五百年來之孔教歟？抑為革新之孔教歟？六、苟欲革新孔教，其道何由？……七、吾國古代之學說，如管子、墨子、荀子，獨不可與孔孟並尊耶？八、如不當有宗教，則將何以易之？（一）倫理學說耶？東方之學說耶？西方之學說耶？（二）法律政治耶？”

這一連串的問題記於1914年1月23日，胡適對這些問題的思考究竟如何，日記未呈結果。但結果已不重要，提問伊始，問題即形嚴重。針對“有倡以孔教為國教者”，胡適不是明確地倡以反對，而是表示“近來餘頗以此事縈心”。縈來繞去的結果則是“立國究須宗教否”的懸疑，雖然胡適尚未拿定主意，但兩可之間，已經埋下了危險的種子。什麼危險？“國教”的危險。面對這樣一種倡議，如果他是一個有分辨力的自由主義者，僅能的態度便是反對。反對者何？不是孔教，而是國教。須知，一個自由國度，其制度設計本身，就不允許任何意義上的“國教”存在。反過來，凡是有國教的地方，無例外地是反自由的專制政體。

人在美國的胡適雖然對美國有相當的制度認同，但此時的他對這個制度還缺乏較為深入的研究。此一問題的提出，表明胡適至少不熟悉美國的立國憲法，尤其是它的憲法修正案。這裡不妨看看1791年出臺的美國憲法修正案第一條：

“國會不得制定關於下列事項的法律：確立國教或禁止宗教活動自由；

剝奪言論或出版自由；剝奪人民和平###和向政府訴冤請願的權利。”

此一修正案除第一句不得立法外，後由三個並列分句構成，對美國人來說最重要的就是第一句，而對中國人來說，他很可能更關心後兩句，尤其是其中的言論自由句。這不奇怪，長期以來中國就是無神論的國度，對宗教問題缺乏敏感。而美國作為宗教國家，特別是那些早期移民，他們漂洋過海，就是因為在歐洲大陸受到了宗教迫害。為了實現自己崇拜上帝的方式，那些清教徒們，不遠萬里，來到北美。但問題是，當他們一旦組成公共社會並進一步組成國家時，由於這個國家中的人宗教信仰彼此不同，他們將如何相處？於是，一條“政教分離”的法則便浮出水面，用《新約·馬太福音》中的話即“凱撒的歸凱撒，上帝的歸上帝”。凱撒表示國家行政領域，上帝則是個人信仰領域。國家行政的職責是公共事務的管理和國防安全的承擔，它的權力被限制在這一塊，不得往信仰領域延伸。在信仰領域，個人信教與否或信什麼教，那是每個人自己的事，國家無權過問，卻有權保護。這樣的體認落實在憲法中，便是國家不準動用任何權力干涉任何人信任何教，更不準動用國家權力把某一種宗教定為國教。因為宗教信仰是排他的，如果某一種宗教被定為國教，那麼，對其他宗教來說，既不平等，也意味著宗教自由的喪失，甚至意味著宗教迫害的可能。

二十四　危險的“國教”（2）

當胡適為“立國究須宗教否”而頗費斟酌時，他其實應該知道，中國兩千來年的皇權社會正是把