第42章 仁者心動(第2/2 頁)

行了，說點別的話題吧，這話題整多該壁類了。

我特別喜歡郭先生說過的一句話，一個人你要什麼都沒有，你就什麼都能輸，你什麼都有，你就什麼都不能輸。

修行中的無我，連我都沒有，那還有什麼好怕的呢？

怕，就是因為有我這個認知視角的原因，感情傷了我痛苦，朋友沒了我痛苦，家裡的小狗死了我痛苦。

沒有我這個視角的話，還哪來的痛苦？

有人一進到寺廟裡就忍不住流淚，有人一進去就頭難受，這類人往往認為是什麼什麼感應，有什麼什麼緣分。

其實不然，你想想是誰在流淚，誰在難受呢？那不還是因為心裡有個我的原因嗎。

哪怕是體感，你既然能夠有所感覺，那麼一定是心動了。

說起心動這個話題讓我想起了一個故事。

印宗法師在坐壇講法之時，曾經提出這麼一個問題，風吹幡動，是風在動還是幡在動。

有兩個小和尚爭論不休。

一個主張幡動，一個主張風動。

說風動的說是因為風吹動了幡幡才動，所以是風動。

說幡動的說風根本就看不見，能看見的只有幡在動，所以是幡動。

這時六祖惠能走了出來，他說，不是風動，也不是幡動，是仁者心動。

從這句話中我們不難看出，

不管是身體上的痛，還是心靈上的苦，心不動，那苦從何來呢？

能知苦，能知甜，能見風，能見幡，皆為心在動。

不信我們這裡來做個實驗，你去想一件你認為非常開心的事情，用心去想，你是不是越想越開心，甚至都會笑出聲。

那麼這個事情發生了嗎？沒有，只是你在想，你想的時候這個心就動了，心一動你就獲得了開心的情緒。

同樣，如果去想一件痛苦的事情，那麼這個事情不管發沒發生，心裡一樣會感覺到痛苦，這一樣是心在動。

從這個實驗中，我們不難發現，人的開心與痛苦，跟事情本身發不發生完全沒有關係，而是跟當下的心裡想什麼有關係。

可能有朋友會說，遇見不好的事情肯定就會難過，並不是說不想難過就能不難過的。那麼請問，在遇見這個事情的時候，是誰在往難過的方向去想呢？

那麼你往難過的方向去想了能否改變事情的結果呢？

如果不能改變事情的結果，你去想來想去痛苦甚至因為這個事生病，那麼是不是痛上加痛苦上加苦？

知道為什麼有老人過世的時候，身邊一群人會說他是去享福了嗎？

這就是在幫助人從痛苦的思緒中解脫出來，讓人多往好的方向去想。

同理，若事情的本質不會因人的思想所發生任何變化，那麼人的負面情緒往往有百害而無一益。

這不是冷血，而是般若智慧。

還有就是，人去世的時候，你想他去了哪裡，那麼那股念力就會與他的靈魂連結送他到哪裡，你光想不好的，他這邊正往天上飛呢，你這一要死要活沒完沒了的，又把他拽了回來。

思念是思念，想念是想念，你思念一個人的好，想念一個人的好，怎麼可能會痛苦呢？那得到的只有強烈的幸福感。

這兩點本身就跟痛苦沒有半毛錢關係，只是你把痛苦加了進去，所以才感受到了痛苦。