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鐘鼎疏……

臺灣女散文家羅蘭曾寫道：“我國藝術受道家影響，詩所以成為中國知識分子的精神寄託與解救。我把這種寄託與解救稱為‘防瘋術’。我國知識分子不容易得精神病，也很少自殺。主要是因為他們一方面採取了儒家‘全力以赴’的入世精神，一方面把握了道家‘抬頭看天外，退出牛角尖’的超然與豁達。”

確實，中國古代的詩歌道家意味的極多，如果沒有道家意味，那詩味恐怕就要遜色一多半。其實不單是詩歌，我們上述說的種種狂態，都是道家思想的體現。中國歷史上，黑暗苦悶如悶罐頭一般的時代實在不少，這時讀一下道家經典中鞭撻世事的文字，實在能大大地吐出心中的一股惡氣，讓人好不痛快！

十一、取捨自如的智慧－－舍小就大（1）

“取法其中，僅得其下”，一輩子只練江南七怪的武功，終歸擠不進一流高手的行列。人生也是如此，如果把時間和精力都消耗在瑣事上，那他的人生效率就太低下了。白居易曾寫有《讀莊子》一詩：“莊生齊物同歸一，我道同中有不同。遂性逍遙雖一致，鸞凰終校勝蛇蟲。”他說莊子雖然講“齊物論”，按說是萬物一也，無甚分別，但莊子自己說的就不一致，在莊子的故事裡鸞凰之類的東西還是要比蛇蟲等高貴得多。是的，比如在“惠子相梁”的故事中，莊子就自命為鵷鶵（鳳凰鳥），什麼“非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲”，高傲得比妙玉還妙玉。又笑話惠施像夜貓子，抓只死老鼠，就當寶貝。其實按莊子齊物而觀的說法，鵷鶵和夜貓子還不是一樣？

確實如此，遍觀道家的經典，在“齊物而觀”的同時，也透露出“小大之辯”的觀念。這看起來似乎有些矛盾，其實卻並不矛盾。舉個例子來說，《倚天屠龍記》中寫張三丰教張無忌太極劍法，教完後，並不是問他記住多少，而是問他忘了多少，忘得越多反而越好。當張無忌滿臉喜色，叫道：“這我可全忘了，忘得乾乾淨淨的了。”張三丰卻誇獎他忘得真快，可以向敵人出手了。教他卻知道他已經忘掉，這在尋常人看來豈不是滑天下之大稽的事情？看來精微奧妙的至理確實非一般人能輕易了悟。道家也是這樣，講“齊物而觀”是“無為”，就好比是讓你忘招，而“小大之辯”卻是“有為”（和敵人動手時，威力還是蠻大的）。所謂無為而無不為，道家講究無為之為，正好似無招之招，威力遠勝有招。

所以本篇中就來看一下道家中關於“小”、“大”之說的論述，《莊子·逍遙遊》一篇中曾說：小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！意思說：小見識趕不上大見識，小年壽趕不上大年壽。怎麼知道是這樣的呢？朝生暮死的菌類不會懂得月圓月缺的變化，夏生秋死的寒蟬，不會懂得一年四季的更替，這些，只能算是小年壽。楚國的南邊有一種大烏龜叫做冥靈，以五百年作為春季，五百年作為秋季；遠古的時候有一種大椿樹，更是以八千年為春，八千年為秋，這些，可算是大年壽。彭祖活上個八百歲，就成為長壽“明星”，這不是很可悲嗎？

莊子的心胸是非常博大的，博大到一般人很難理解到他的心境，所以他曾說過：“井蛙不可以語於海者；拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。”一般人常覺得道家非常消極，但真正理解了道家真義的人絕