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見與董生論《周易》九六義，取老而變，以為畢中和承一行僧得此說，（董生言本畢中和，中和本其師，師之學本一行。）異孔穎達《疏》，而以為新奇。彼畢子、董子何膚末於學而遽云云也？都不知一行僧承韓氏、孔氏說，而果以為新奇，不亦可笑矣哉！

韓氏（謂韓康伯。）注“《乾》之策二百一十有六”曰“《乾》一爻三十有六策”，則是取其遇揲四分而九也。“《坤》之策一百四十有四”，曰“《坤》一爻二十四策”，則是取其遇揲四分而六也，孔穎達等作《正義》，論雲：九六有二義。其一者曰：“陽得兼陰，陰不得兼陽。”其二者曰：“老陽數九，老陰數六。”二者皆變用，《周易》以變者佔。”鄭玄注《易》，亦稱以變者佔，故云九六也。所以老陽九、老陰六者，九遇揲得老陽，六遇揲得老陰。此具在《正義·乾篇》中，周簡子之說亦若此，而又詳備。何畢子董子之不視其書，而妄以口承之也？君子之學，將有以異也，必先究究其書，究窮而不得焉，乃可以立而正也。今二子尚未能讀韓氏《注》、孔氏《正義》，是見其道聽途說者，又何能知所謂《易》者哉？足下取二家言觀之，則見畢子、董子膚末於學而遽云云也。

足下所為書，非元凱兼三《易》者則諾。若曰孰與穎達著，則此說乃穎達說也，非一行僧、畢子、董子能有異者也。（異下一有“說”字。）無乃即其謬而承之者歟？觀足下出入筮數，考校《左氏》，今之世罕有如足下求《易》之悉者也。然務先窮昔人書，有不可者而後革之，則大善。謹之勿遽。宗元白。

○答劉禹錫天論書（一本，《答劉禹錫天論》在前。○公嘗作《天說》，禹錫以為未盡，作《天論》以辨之。公反覆以書問辨。觀禹錫《天論》，參以書意，則其義自昭然。餘詳解在禹錫《天論及公天說》下。見十六卷。）

宗元白：發書得《天論》三篇，以僕所為《天說》為未究，欲畢其言。始得之，大喜，謂有以開吾志慮。（開下，一有“明”字。）及詳讀五六日，求其所以異吾說，卒不可得。其歸要曰：非天預夫乎人也。凡子之論，乃吾《天說》傳疏耳，無異道焉。諄諄佐吾言，而曰有以異，不識何以為異也。

子之所以為異者，豈不以贊天之能生植也歟？夫天之能生植久矣，不待贊而顯。且子以天之生植也，為天耶？為人耶？抑自生而植乎？若以為為人，則吾愈不識也。若果以為自生而植，則彼自生而植耳，何以異天果蓏之自為果蓏。（魯果切。有核曰果，無核曰蓏。）癰痔之自為癰痔，草木之自為草木耶？是非為蟲謀明矣，猶天之不謀乎人也。（乎，一作於。）彼不我謀，而何為務勝之耶？子所謂交勝者，若天恆為惡，（“若”下，一有“知”字。）人恆為害，人勝天則善者行。是又過德乎人，過罪乎大也。又曰：天之能者生植也，人之能者法制也。（夢得《論》雲：天之道在生植，其用在強弱；人之道在法制，其用在是非。）是判天與人為四而言之者也。餘則曰：生植與災荒，皆天也；法制與悖亂，皆人也，二之而已。其事各行不相預，而兇豐理亂出焉，究之矣。凡子之辭，枝葉甚美，而根不直取以遂焉。

又子之喻乎旅者，（“又”下，一有“曰”字。）皆人也，而一曰天勝焉，一曰人勝焉，何哉？蒼蒼之先者，力勝也；（蒼蒼，一作莽蒼。）邑郛之先者，智勝也。虞、芮，力窮也，匡、宋，籍窮也。是非（一有“之”字。）存亡，皆未見其可以喻乎天者。若子之說，要以亂為天理、理為人理耶？謬矣。若操舟之言人與天者，愚民恆說耳。幽、厲之云為上帝者，無所歸怨之辭爾，（一有皆字。）不足喻乎道。子其熟之，無羨言侈論，（○羨，涎面切。餘也。）以益其枝葉，姑務本之為得，不亦裕乎？獨所謂無形為無常形者甚善。宗元白。

○答無饒州論春秋書