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，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。子曰：好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所發修身；則知所以修身；知所發修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。

——《中庸》

為人處世，我是中心，無我無事，但是天地中有我，我心中也有天地，天下者是天下人的天下，決不能看作是自己的囊中之物。所以古代的聖人說：“天看著我，百姓也在看著我；天在聽著我，百姓也在聽著我。”就是說，人才是天下的人才，切不可看做自己的人才；名器是天下的名器，切不可看作私有的名器。

只有以天地的心為人心，才能透徹於遠大的義；以日月之照為照，才能達到高明的大義。能夠存著這種心理，就會大公無私，就能問心無愧，用心不欺，平心無偏。

有人說：“管理國家的人，不怕沒有人才，而是難於有公心；創立大業的人，不怕沒有奇策，而是難於有真心。”有公心，販夫走卒中都有勇士；有真心，愚人蠢才也能生智。所以說公直能平天下，恭敬能格神明，真誠可通天地。

不要以聖人自居而眼裡只有自己，也不要自高自大而瞧不起他人。

在處世上，有種人錯誤地估價自己的地位。曾擔任日本商社副董事長的海部先生，是公認的才華橫溢的人，同時也是一位地地道道的以能人自居的大王。為增加自己的權威性，他經常親密地稱呼一些他從未見過面的政界大人物。他常對人這樣說，“剛才田中先生打電話給我……”，或說“我剛剛參加過福田糾夫的記者招待會”。

隨意稱呼大人物的名字，是抬高自己身價的一種招術。因為如何稱呼人，往往是兩人之間的社會地位和親密程度的反映。如果你想借某領導或名人抬高自己的身價，稱職務不如稱某某先生效果好，而稱某某先生又不如稱姓名效果好。換句話說，越是隨便，就越能給人以“自己與某某親密無間”的印象。

但此種自抬身價的作法也必須視具體情況而定，而且要對被稱呼的人有相當的瞭解，海部後來弄巧成拙，露出破綻，反而讓人瞧不起。想真正“抬高”自己靠墊磚頭是沒用的，終究需要自己以成就與影響力說話。

《大學》中說“唐堯虞舜以仁做了天下的表率，而百姓都跟從他們，夏桀殷紂以殘暴做了天下的榜樣，而百姓也學了他們。只要他們改變了相反的行為，百姓才不從他們學取。所以君子有許多自己的方面要求助他人，沒有許多自己方面就不會求助他人。所藏身於不恕裡，而能明白於人的，是沒有的。”

那麼怎樣抬高身價擴大知名度呢？王陽明說：“以天地萬物為一體的就是大人。”與天地萬物為一體，豈能以自己的私小為家，豈能以自己的私小而存於一心？豈能各自孝敬父母，各自愛護自己家的孩子？

領導天下，就要自己屬於天下，而不是天下屬於我，領導天下，就得把天下的父母，都作為父母，天下人的子女都看作是我的子女，天下的孤寡獨夫殘疾廢人，都看成是我的孤寡獨夫殘疾廢人。天下的賢能都是我的賢能，天下的英才都是我的英才，天下人的富貴就是我的富貴，天下人的成就就是我的成就！這樣又哪來的你我派系之爭呢？又怎麼有你我之別呢？又怎麼會生出忌妒之心呢？

這些話不是說得很虛嗎？一點也不虛，君不見有的人今天成名了，可很快又毀了名聲。原因還是他人生格局小而自私，想“大”也大不了。所以說忘我而我在，無我而我存，這樣才算是大。人人都有自己的所見，有了所見，就會執著於所見，並不肯自認為小，自認不對。於是陷於小人之見、孤僻之見，這樣只能叫做小明、孤明瞭。這樣的弊端就是不能遠大，不會高明。即使遠也不長久，即使大也不能覆載無遺，即使高也不能圓通無礙，即使明也不能明徹天