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性。人能察己所以受命則順（2）。順之謂道（3）。”夫陸賈知人禮義為性（4），人亦能察己所以受命。性善者，不待察而自善；性惡者，雖能察之，猶背禮畔義（5）。義挹於善（6），不能為也。故貪者能言廉，亂者能言治。盜蹠非人之竊也，莊蹺刺人之濫也（7），明能察己，口能論賢，性惡不為，何益於善？陸賈之言，未能得實。

【註釋】

（1）陸賈：參見8·10注（14）。

（2）受命：這裡指從天地接受禮義之性。

（3）引文不見於今傳本《新語》十二篇，出處不詳。

（4）本句與下句，疑在複述上文引語。據下文“若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也”；“夫子政之言，謂性在身而不發，情接於物”的文例，似作：“夫陸賈之言，謂人禮義為性”。（5）畔：通“叛”。

（6）挹（y＠義）：酌取，汲取。

（7）刺：斥責，指責。濫：貪。

【譯文】

陸賈說：“天地給人生命，就賦予了禮義的本性。人能夠明察到自己是從天地那裡接受到的禮義之性，就能順應它。能順應它，就叫做道。”陸賈的話是說人生下來就有禮義之性，人也能明察到自己是從天地那裡接受的禮義之性。性善的人，不等待明察就能自然從善；性惡的人，雖然也能明察到它，但仍然違背了禮義。禮義來自於人的善性，不是靠人為得到的。所以貪婪的人會誇誇其談地講廉潔，作亂的人能頭頭是道地說治理。盜蹠會指責別人偷竊，莊蹺會斥責別人貪得無厭，他們都清楚地能明察到自己從天地得到的禮義之性，嘴裡會談論聖賢的道理，卻因本性不好，自己不能實行，這對於從善有什麼好處呢？可見，陸賈的話，並不那麼真實。

【原文】

13·7董仲舒覽孫、孟之書（1），作情性之說曰：“天之大經（2），一陰一陽；人之大經，一情一性。性生於陽，情生於陰。陰氣鄙，陽氣仁。曰性善者，是見其陽也；謂惡者，是見其陰者也（3）。”若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也。處二家各有見，可也；不處人情性情性有善有惡（4），未也。夫人情性同生於陰陽，其生於陰陽，有渥有泊。玉生於石，有純有駁，情性於陰陽（5），安能純善？仲舒之言，未能得實。

【註釋】

（1）董仲舒（公元前179～前104年）：西漢哲學家、今文經學大師。廣川（今河北省棗強縣東）人。曾任博士、江都相和膠西相。他提出“天人相與”、“君權神授”，創立“三綱五常”。舉賢良文學之士，他對策建議：“諸不在六藝之科，孔子之術者，皆絕其道，勿使並進。”為武帝所採納，而罷黜百家，獨尊儒術，開此後兩千多年封建社會以儒學為正統的先聲。著有《春秋繁露》與《董子文集》。

（2）大經：常道或不改變的常規。

（3）引文不見於現存董仲舒的書，大意可參見《春秋繁露·深察名號》。

（4）情性情性：疑重出。

（5）上言“情性生於陰陽”，故疑“於”前脫一“生”字。

【譯文】

董仲舒看了荀子和孟子的書，興起情性的說法，說：“天的常道，是有陰有陽；人的常道，是有情有性。人性生於陽，人情生於陰。陰氣卑劣，陽氣仁義。說人性善的，只看見它陽的一面；說人性惡的，又只看見它陰的一面。”照董仲舒的說法，認為孟子只見到它陽的一面，荀子只見到它陰的一面。分析他們二家各有所見，是對的；而不分析人的情性有善有惡，是不對的。人的情性同時生於陰陽，雖生於陰陽，但有厚有薄。玉產生於石，有純的有不純的，人情性生於陰陽，哪能都是純的善的？董仲舒的話，並不那麼真實。