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去會被段延慶捉住，但他卻依然毫無所動。

上一刻他還在為自己“無所不知”而沾沾自喜，但在這一刻，他卻忽然覺得，有時候無知也是一種福分。

自己知道這裡的一切，知道所有人最終的結局，那自己以後該如何行事？是順應天命？還是更改劇情，幫助某人“逆天改命”？

原本趙玄還未曾考慮過這個問題，他之前一直當這裡是一個虛構的世界，雖然代入感強烈，但很難當這裡是真實的。可經過方才一役，他對這裡竟生出一種“歸屬感”，就是這種歸屬感，讓他陷入了兩難的境遇。

如果選擇“順應天命”，無為處世，任憑事件發展，那就代表著要眼睜睜的看著一切悲劇的發生。

可如果要選擇“逆天改命”，逍遙隨心。先不說劇情改變後他“先知”的身份將一去不復返，就是“逆天”帶來的後果也不是他所能夠承受的！

鬼知道這個世界的天道會不會對他做些什麼！

無為？還是逍遙？這兩個原本共存於道教的論點，在此時卻兩極分化，讓趙玄不知該何去何從。

是迎合老子主張的“清靜無為，道法自然”；還是莊子主張的“達生忘我，自在逍遙”？

忽然！道教另一大學派，楊朱學派的“貴己”、“為我”、“輕物重生”等學說湧上他的心頭。

《孟子。滕文公》篇雲：“楊朱、墨翟之言盈天下；天下之言；不歸於楊；即歸墨。”

楊子取“為我”，拔一毛而利天下，不為也；墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之。

其實楊朱的“拔一毛而利天下不為也”，並非是簡單的自私自利，而是有其時代性。

春秋晚期和戰國早、中期，“孔子提倡”以為天下；而諸侯紛爭，相互侵略、損以利亡，君王厚生而致使臣民輕死，貴公貴仁之說，已成虛偽之談。楊朱憤世而倡導“貴己”之說：“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”其中就是從“貴己”、“重生”出發。所謂“論生死，輕富貴”，重生則輕利。只有人人都治內貴己，互不侵損；人人都自重自愛，不“輕生死”；淡泊名利，既“不與天下”，又“不取天下”，才能人人各安其所，使天下得到大治。

儒家說“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，楊朱的“貴己”則更高一層。

只要人人都“獨善其身”、治內貴己、自重自愛，哪需要什麼人來“兼濟天下”？

趙玄忽然想到《道德經》有言：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣”。不正是在間接性證明這一點嗎？

只有道德被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才能盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷於混亂，才能見出忠臣。

所以社會缺什麼，才會去提倡什麼；社會缺什麼，才能凸顯什麼。

現今社會重律法、倡仁義，實際上已經在證明這個社會道德淪喪，人性缺失。

所以才會有“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”之說。

只有不標榜什麼“聖人”，不標榜什麼“兼濟天下”，人們才不會去攀比。天下井然，何須聖人？以孝道而論，烏鴉生反哺，無需彰顯孝道，而盡反哺本職。可若以專注彰顯孝為宗旨的贍養，使人攀比成風，最終會有人無法滿足所謂孝道，從而放棄了贍養。這才有了孝子和不孝之分。

正是：

聖人死，則大盜不起，天下平而無故。

聖人不死，則大盜不止！

第十六章試探天意

卻說趙玄引經據典，自我辯證，使“貴己”、“