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;事焉不借人,不多食乎力,不賤貪汙;行殊乎俗,不多闢異;為在從眾,不賤佞諂,世之爵祿不足以為勸,戮恥不足以為辱;知是非之不可為分,細大之不可為倪。聞曰:‘道人不聞,至德不得,大人無己’。約分之至也。意思是說,悟道者的行為,無心害人,也不讚美仁義恩惠,舉動不為謀利,不賤視奴僕,不爭財寶,但也不刻意辭讓財物,事情不希望借用他人,但是也不是完全憑自己的力量來耕作吃飯,不以貪汙為卑賤,行為異於世俗,但也不是特別怪僻,他很隨大流,而自己並不拿什麼主意,也不特別地鄙視那些諂媚者,世俗的爵祿不足以讓他覺得有吸引力,刑罰對他來說也並不是一種羞恥,他知道是非無法區分,細小和粗大無法度量。聽說:“悟道的人,不求名聲,道德最高尚的人不求有所得,大德的人忘卻自我。”這才是最高的精神境界。
道法自然,凡事無可無不可,無是無非,瀟瀟灑灑,無行無跡,如雲如水,這正是道家人物的風範。
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六、勘破生死的困惑--了身達命(1)
人人都怕死,但人人都難逃一死。道家不像道教那樣鼓吹長生不老,白日昇天。但是道家教人用曠達的心胸來看待生死,勘破名利關,只是小休歇,勘破生死關,方是大休歇。現代社會發展到了今天,許多神話中的描述都變成了現實。千里眼和順風耳有什麼好稀罕的?手機網路就能辦到。“朝遊北海暮蒼梧”難吧?過去這隻有神仙才能辦到的事兒,現在我們依靠飛機也是家常便飯。但是,“生、老、病、死”之苦,這個當年讓佛陀拋棄王子的榮華去苦苦思索的問題,在21世紀依然困擾著人們。無論是打工仔還是老闆、大蓋帽還是破草帽,男女老少,眾生平等,在“老、病、死”三字面前,都是既害怕又無可奈何。
秦始皇當年兵威雄於天下,掃滅六國,建不世之功業,正所謂“秦王掃六合,虎視何雄哉!”但是,在“病”、“死”二字之前,秦始皇也是無能為力,縹緲的海上仙山哪裡去找?長生不死之藥又安在?正如江淹的《恨賦》中所說的:“至如秦帝按劍,諸侯西馳,削平天下,同文共規。華山為城,紫淵為池。雄圖既溢,武力未畢。方架黿鼉以為梁,巡海右以送日。一旦魂斷,宮車晚出。”
《射鵰英雄傳》中寫成吉思汗病重將死時,將金國獻納的玉盤和明珠全都甩了出去,然後恨恨地說道:“縱有明珠千顆,亦難讓我多活一日!”是啊,這些英雄一句話就可以使幾十萬人流血喪命,卻無法讓自己多延一日之命,縱有千金萬銀,到得頭來,連吸上幾口氣都是那樣艱難。正所謂:“自古帝皇將相,聖賢豪傑,奸雄大盜,元兇巨惡,莫不有死!”
筆者覺得,人世間如何沒有了“病”、“死”二字,那麼世界三大宗教的影響力恐怕要暴跌甚至崩盤。“到頭這一身,難逃那一日”,終有一死這個亡命牌插在每個人的身上,也迫使不少人收斂起貪婪驕橫之心,向神佛之屬低眉頓首。不少宗教也以此降服芸芸眾生,佛家和基督往往講天堂地獄之類,佛家更是講因果報應,六道輪迴。而道教(注意,並非道家)往往強調煉丹養氣,長生不老,飛昇成仙。所以上至帝王下至捐門檻當替身的祥林嫂都對神佛既敬又怕。大家看我國名勝古蹟中儲存歷史比較久遠的多是佛道兩教的建築,應該也有此原因。
對於生死這個人莫能解的大難題,儒家的孔聖人以一句“未知生,焉知死”輕輕地躲過,而道家是不會迴避這個問題的。道家採取的是一種非常超然的態度,認為生死乃是天地間自然的變化,生不足喜,死不足痛。道家並不刻意地求生避死,而是勘破生死之念。
有個廣為人知的故事,就是莊子的妻子死後,莊子不但不哭泣,反而鼓盆而歌的故事。原文是這樣的:莊子妻死,惠子吊之,莊子則方
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