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與衰老臨死時之昏迷不同。後腦部分有內分泌（西人稱生命之源）下降，刺激下面，生起淫念；如能把後腦後仰，即可醍醐灌頂，華池神水下降。水火既濟，可以不漏；任督二脈，有小珠子在轉動，呼吸停止，四肢酥麻，內外一片光明，慵慵然，如醉如痴，慈悲喜捨，淫念自無。

漏丹的對治方法，即……（按此法須得面授，否則不如法，會漏得更厲害，反而害人。故師囑刪之。）氣脈通了以後，仍大有事在，就是身外有身，神通變化，廣度有緣。

全部的佛法，兩個字可以包括，就是“空““有”二字，談空莫過於《般若經》，談有莫過於《華嚴經》。妄想雖然不好，但你如能做到堅固一念，（如楞嚴十種仙）位於天人菩薩之間，也可以達到長生不老的目的。真有定力也可以一念專精，淨土宗的一心不亂，密宗專一瑜珈的修法，不使思想念念遷流，何嘗不是由此入手。

真的智慧透了，色身生理的困擾也克服了。佛法重在慧解脫。見地透了，真的修持也到家了。現在讓我們看看《般若波羅蜜多心經》。

觀自在菩薩――能觀的就是自在。坐在這裡，靈靈明明。能觀內觀外，應付一切，以能觀的觀所觀，就是初觀自在。向上他就昇華，向下他就下墮。成凡夫的，成菩薩的，就是它。向外馳求，好像離開你了。達摩說：“一念回機，便同本得。”待人接物時，稍稍管帶他一下，他就在這裡，這就是“行”。久而久之，就是“行深”。“照”較“觀”輕鬆一些了。“忙中做事要從容”――擺下來，靜個兩三分鐘，這就是“敬”。閉關是要你在靜中體會出它來，出關以後還要在動亂之中歷煉。一片慈和安祥。“照”字，心境朗然，佛法不在枝末上去下功夫，下乘的方術，便等而下之了，所謂“做人容易煉心難”，氣脈歸元以後，此身與天地合一，法身無量，如月在中天。《華嚴經》雲：法身清淨，遍一切處。”無所在，無所不在。不要起心動念，另外造一個“觀”的境界。

色不異空（凡夫境界），萬事紛紜。這就是空，何以故？你把握不住啊！

空不異色（聲聞境界）不要守空，或抓住清淨。

色即是空（緣覺境界）。

空即是色（菩薩境界）。

般若之體――相空，是諸法空相――空一切外相，把空也要空掉。一切相空了以後，般若之體自然現前。這個空相，是不生不滅，不垢不淨，不增不減的啊。相空了，就是不染汙，不執著，六根還是六根，六塵還是六塵。一般人誤以為見空相就是究竟，見了空相以後，還要入世，隨緣度人，得體以後還要起用，所謂出世入世毫無掛礙，生死，涅槃，成佛與否都無掛礙，無修無證，不被生死所縛。自然無掛礙，無掛礙即無恐怖。

空並不是沒有東西，明心見性，確有其事，所以經說“真實不虛”。

把般若明白了以後，才能開釋《華嚴》。《華嚴》為唯識要典，本經講十方法界只有一位毗盧遮那佛，一切諸佛均系此佛之化身，乃法身本體佛也。一切菩薩羅漢眾生都是他的化身，一切眾生本來是佛。釋迦佛初成道時所說，乃向諸天所說，一音說法，眾生隨類得解。一切眾生的語言都是此佛的語言，一切聲音都是佛說法故。本經與其他各經不同。他經從身心（小我）修起，而後與法界合一。本經從宇宙說起，從法界起修而與身心合一。本經包括印度數千年學術思想。“不讀《華嚴經》，不知佛家之富貴。”場面之偉大，文字之美妙，太壯觀了。但是眾生心量狹隘，接受不下來，其實眾生真的心量確是那麼大。一般人以為表法而已，確實真是那樣，因心量太窄故不知。杜順和尚、李長者，均是弘揚本經大德，成立華嚴宗。學禪的人到達一念清淨時，即與毗盧佛法性之光明相觸，整個虛空都是你的身體，你的身體不過只是此一大身的一小部分