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思慮給人的影響要遠遠超過思慮的的事件本身給人的影響,因為思慮不僅誇大事實,而且把未必可能發生的事實當成事實來考慮。這種預先支付的壓力和負擔,只有在事件到來或過去後,才能解除,而新的思慮又會在別處生長出來。
急近的思慮會驅走長遠的思慮,而長遠的思慮因其長遠,而表現得更為頑固。
把一切細小的可能放大,是所有思慮的根源。
一切事物都在思想中變得複雜,而在具體行動上又變得簡單。
所有思想都是抽象的,只有行動,瞬息的、無法把握的行動,才是活生生的。
人可以在思想上自由,但不能在行動上自由,但即使是思想上的自由,也是經過無意識框範的自由。
一切行動都是手段,都是為目的服務的。
人的所有行動都是針對當前的,它不能脫離當前而存在,只有產生行動的動機,才能超離和擺脫當前。但也不是說所有的動機都具有超越性。
任何謀劃,即使是最精細的謀劃,也都是模糊和不確定的,而行動則是清晰的。
行動的目的永遠大於和高於行動本身。
行動的具體實行過程,總比我們頭腦中想象的過程要容易。因為思想總是模糊的,而這種模糊就使本來簡單明瞭的東西變得複雜起來。同時,想象的過程由於意志的加入,也會在心理上增加難度,從而造成壓力。而實際的行動卻可以把難度用若干程式、步驟分解,從而使困難的程度降低。
思想具有無限的超越性,它不僅可以超越人自身,還可以超越身處的此時此地,此時此地的物質,和此時此地的時空。
思想是看不見的行動,行動是看得見的思想。
我們所說的思想,實際上是指思想內容,而非實際意義上的思想。
偉大的行動常常產生於卑微的動機。
自然與上帝
自然與上帝
對於人事,人可以為之,對於必然,人就只能順應。作為一個社會的人,他可能是打不倒的,作為一個自然的人,他卻非常脆弱。人可以勝人,但卻不能勝天,人勝人必須動用全部的智力和心力,天勝人,不需動用一個小小的指甲。
在任何年代,樸素,自然,簡單的生活都是必需的,任何過度的奢侈和享樂,都是對天然本性的損害。
自然區域的縮小和人類區域的擴大,並不意味著人類最終可以戰勝自然,自然是不可戰勝的。人類完全佔領自然的那一天,也正是自然完全甦醒的時候。
自然完全能夠按照自身的規律辦事,而人卻不能,他受慾望的驅使,不能享受已有的,卻渴望自身所無的東西。
在自然界中,物種的絕跡和衍生有條不紊的進行著。生態環境的改變導致某個物種的滅絕,而新物種又隨著這種改變而衍生出來,衍生出來的物種反過來又對生態環境產生影響。
原初環境產生生物,生物又改變了原初環境,改變後的原初環境又產生新的物種,如此迴圈往復,由於改變後的生態環境都不同於原有的環境,所產生的生物也各不相同。這是從縱的方面講,從橫的方面講,不同的地理環境氣候也會產生不同的生物。
上帝是輕視人類的,他從沒有把自己要拯救的人類放到與他同等的位置。上帝也是狹隘的,他把亞當夏娃趕出伊甸園,就是要讓他們永遠愚昧,自己永遠聰明。上帝有一種隱秘的恐懼,那就是人類也是有智慧的。
人創造出一個無所不能的上帝,是想象上帝那樣無所不能。
大自然中的生存競爭是一種必要的平衡手段,是純生存的競爭。而人類社會的生存競爭則超越了生存,指向了生存以外的更大的慾望的滿足。
上帝有著比人類更深