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白。可是，事物發展的方向不是我們的這種想象，道教走向了被統治集團利用的道路，而且在這條路上只會越走越遠、越陷越深。為了讓人們相信上天的存在，它只有在科技不發達的時代創造神，對上蒼的迷惑只有從創造上天神開始。同時也就掀起了道家和儒家的造神運動。這是在我國曆史上最早的一次造神運動。

到了東漢，佛教從西方傳入我國，封建君主對佛教的崇拜不亞於對道教思想的領會。但是，佛在初入我國時神也很少，這不符合封建君主的需求，為了達到封建帝王同志的需求，佛教也無奈地加入了造神運動。肯定，道教和儒教更不會甘於落後。這應該是我國曆史上第二次造神運動，起因其實就是道教與佛教的統治地位的爭奪，儒教是不甘心與政治無緣。

往後；中國的造神運動又經歷了兩次，一次是在武則天的推動下進行，還有一次卻在中國古代文人的推動下進行的．兩次造神運動的目的不同，但給我們留下的東西都是一樣，那就是多得數也數不清的神．但是，透過這兩次的造神運動，卻把外來的文化與中國土生土長的文化徹底地融合了，即實現了道教文化與佛教文化在中原地區的融合。

這一點我們只能透過石窟文化帶給我們的資訊進行推斷．在石窟鼻祖——天梯山石窟中我們發現佛教神的單一，在整個石窟中僅有釋加牟呢的像，與印度的佛教基本一致；而在莫高石窟中，由於它經歷了東漢至前清的漫長曆史，由於明代對嘉峪關外可以說是一片空白的統治，明代的造神運動對它居然沒有一點影響，很少出現明清小說中出現的人物留影；龍門石窟卻是典型的唐代造神運動的產物，且不說最大的佛像是仿武則天的尊容，就連很小的佛像都顯示出唐代的臃腫與華貴；產生於明代後期的石窟，多的是西遊記中人物，像隴南的水濂洞．同時，現存的大量寺院，佛得腳下總能找到這師徒四人的蹤跡．而且，在莫高石窟中我們會發現，最早的石窟就連觀音都是男神，還留著兩嘬小鬍子，稍後一點的就出現了女身，產於唐代的石窟，觀音就變成了武則天．唐代的這位女皇，雖然準確評價她的功績，可以說不亞於任何一位男人做的皇帝，但在造神上卻是前無古人後無來者。

道家思想歸於一處就是＂道之道，非常道；名之名，非常名＂．在道家思想產生的春秋時期，人們對自然界的認識還處在萌芽狀態，在那個時候以什麼求生存？以什麼求生立命？幾乎沒有．靠法律？法律本來就是社會行為規範的制約工具．但＂刑不上大夫＂，刑只能用來對付平民．靠民主嗎？哪個社會從來不講民主，統治者要你死，你就的死；要你活，你才能活；能然你活在世上就已經是皇恩浩蕩了．靠神靈天帝嗎？不行．神靈天帝已經被＂正名＂和祖宗神了．說來說去，還是先向祖宗叩首．而且，道家在造神運動中產生的神無處不在，無處不有，又沒有什麼架子，想用隨手拿來，不用隨腳踢開．如此而已，何樂而不為？

國人對祖先的崇拜，這是作為文明古國的最起碼的象徵。其實，這樣崇拜不是我國古代人特有的，應該是世界人民共享的，忘記祖宗本來就是忘記自己生存的根本。就連美國，這樣一個以外來民族為主的國家裡，對祖宗的崇拜一直延續著。所以，對祖宗的崇拜本來就是一個民族、一個國家生存的基礎，是聯絡血脈的基礎。道家的祖宗崇拜也是一樣，是為了延續民族的根。但是，自漢武帝以後，道教對祖宗的崇拜超越了民族，它連線了一個文化，一種共同生活的根，為封建君主尋找國家長治久安的理論基礎。

道教追崇的神其實不是神，而是實實在在的人。它創造的玉皇大帝完全賦予了人的思想，它有喜怒哀樂，它更有家庭生活，不過他的家庭更像封建帝王的家庭生活，但有完全沒有向封建帝王家庭一樣。這是因為，道教在創造神的過程中更加註重了普通人