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十四、順應造化的真趣－－道法自然（2）

門內有徑，徑欲曲；徑轉有屏，屏欲小；屏進有階，階欲平；階畔有花，花欲鮮；花外有牆；牆欲低；牆內有松，松欲古；松底有石，石欲怪；石面有亭，亭欲樸；亭後有竹，竹欲疏；竹盡有室，室欲幽；室旁有路，路欲分；路合有橋，橋欲危；橋邊有樹，樹欲高；樹陰有草，草欲青；草上有渠，渠欲細；渠引有泉，泉欲瀑；泉去有山，山欲深……

由此看來，中國傳統的美學就像中國的山水田園詩、水墨寫意畫一樣，崇尚清雅自然。

當然，現代的家居環境也漸漸認識到這一點，也想貼近自然、融於自然了，不過現代社會工業文明對於自然的破壞還是相當嚴重。自從有了工業文明以來，機器的轟鳴取代了小鳥的歌唱，濁臭的汙水弄髒了清清的河水，森林在迅速地消失，草原變成荒漠，生物也不斷地滅絕，還有光化學煙霧、核汙染、噪聲汙染、汽車尾氣汙染、農藥汙染、熱島效應、臭氧空洞、全球變暖、地面沉降、城市塌陷、酸雨……人們突然發現，想征服自然的人類是多麼的狂妄和無知。於是不得不轉而謀求自然與人的和諧。1958年的“大躍進”時代，人們狂呼：“天上沒有玉皇，地下沒有龍王。我就是玉皇，我就是龍王。喝令三山五嶽開道：我來了！”自然彷彿是人類腳下踩著的奴僕，可以由人為所欲為。可是，事實卻是，人們馬上遭到了大自然的報復，“三年自然災害”餓死了不少曾自稱為“玉皇”、“龍王”的人們。日本學者湯川秀樹曾說過：“早在兩千多年前，老子就已預見到了未來人類文明所達到的十分糟糕的狀況，向近代開始的科學文明提出那麼嚴厲的指控，使人感到驚訝”等等，都說明了道法自然的思想在目前人們所面臨的生存和發展問題上依然有著指導意義。

道家有所謂“天地是大宇宙”，人就是“小宇宙”的說法。對於個人來說，也是順其自然更好一些。但是尤其是自宋朝以後程朱理學逐漸興起以來，對人性的壓抑就越來越嚴酷。程朱理學等大講“存天理，滅人慾”，鉗制禁錮人們的思想和行為，正像莊子前面所說的強行馴馬的行為一樣，壓抑了人的天性。由於那些“高標準、嚴要求”幾乎無人可以完全達到，於是一大批嶽不群般的偽君子就紛紛湧現，而坦誠真摯，敢於流露自己的真情實感的人卻被視為狂狷怪僻之士。明代李贄在《答耿司寇》一文中無情地揭下了這些偽君子們的畫皮：試觀公之行事，殊無甚異於人者。人盡如此，我亦如此，公亦如此。自朝至暮，自有知識以至今日，均之耕田而求食，買地而求種，架屋而求安，讀書而求科第，居官而求尊顯，博求風水以求福廕子孫。種種日用，皆為自己身家計慮，無一厘為人謀者。及乎開口談學，便說爾為自己，我為他人，爾為自私，我欲利他；我憐東家之飢矣，又思西家之寒難可忍也；某等肯上門教人矣，是孔、孟之志也，某等不肯會人，是自私自利之徒也，某行雖不謹，而肯與人為善，某等行雖端謹，而好以佛法害人。以此而觀，所講者未必公之所行，所行者又公之所不講，其與言顧行、行顧言何異乎？以是謂非孔聖之訓可乎？翻思此等，反不如市井小夫，身履是事，口便說是事，作生意者但說生意，力田作者但說力田，鑿鑿有味，真有德之言，令人聽之忘厭倦矣。　是啊，這等人其實心裡也滿是自己的小算盤，求田問舍，登科晉官，都是為了一己之私。其實這也罷了，但一談大道理時，就滿口“孔孟之志”，似乎高尚得不得了。李贄尖銳抨擊這等口是心非的偽君子，覺得還不如人家市井小夫，一般的出力氣吃飯的普通人，人家在商就言商，做工的便說做工，耕田的便說耕田，發乎真心，出乎自然之性，毫無巧言飾假之行。所以“真有德之言，令人聽之忘厭倦矣”。現在也是，筆者覺得聽北京開出租的師傅們侃大山，比某些領導們在主席臺