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體疲軟無能的時候，就順水推舟地投降了，十字架就成了具體的物件，痛苦的鮮血就成了功德圓滿的花環。

據說，早在1973年，斯科西斯初次讀到卡贊查斯基的小說原著時就渴望將其搬上銀幕。直到1982年才開始行動，但由於派拉蒙公司抵制不住外界的抗議而被迫停機。等到時機成熟的1987年，開拍在即的影片卻趕上演員的危機：首先是斯科西斯的愛將羅伯特·德·尼羅迫於宗教壓力拒絕出演，而後是英國演員阿連·奎恩因與婚期衝突退出劇組，幾經周折，才選定威廉·德福扮演耶穌。而此片公映後，更是引起全世界基督徒的強烈抗議。

《基督最後的誘惑》對耶穌、猶大乃至妓女抹大拉性格的改編當然十分大膽且超出常規，但作為一個虔誠的天主教徒，耶穌始終都是斯科西斯心中無法替代的英雄，他只是想透過電影將自己理解的耶穌展現給世人，讓至高無上的耶穌更人性化，有常人所有的失誤、迷亂和迷茫。兒孫滿堂的基督正安於世俗的安樂，卻能在猶大的指責中翻然猛醒，頓覺今是昨非，現實的一切不過是終必成“空”的虛無，最後他戰勝了死亡，成為萬眾之“神”。從某種意義上，這也是一部關於發現自我、關於成長的心靈史電影，與香港性感偶像鍾麗緹主演的印度影片《色戒》以及此前曾風靡一時的日本婚外戀影片《失樂園》的主題都多少有著殊途同歸之妙，只是這個成長者非同凡人而已。

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復樂園

基督從起初的困惑與苦悶到最終迷途知返的過程，是斯科西斯和他所代表的一大批知識分子對理想的追尋歷程。正如小說原作者在《序言》中所說：“這不是一部傳記，它是每一個痛苦掙扎的人的自白。”這也是一個試圖探索如何成為英雄的現代神話。但斯科西斯犯的大忌是：偶像是不能觸碰的，哪怕是隻讓他有一點兒非分之想也是不允許的。

在我看來，除了主題上的顛覆和觀念上膽大妄為之外，這部影片拍攝得極其沉悶。令人感慨的是這部影片惹下的麻煩，它只不過是表現了基督最自然的內心隱秘，便引起了如此巨大的軒然大波，可見全世界人民“人同此心”。

對於耶穌基督至高無上的愛，或者說對於偶像毫無置疑的愛，從來就是在一種悖論中：你若承認他是一個人身，就無法迴避他作為人的七情六慾；你如從一開始就將其視為神，那麼他所有的犧牲都是無足輕重的。

靈與肉的分裂是怎樣形成的呢？還是看看小說原作者的《序言》：“自年輕時起，我最深的痛苦和全部歡樂與憂傷都來自靈與肉的從不休止的無情搏鬥”，“痛苦一直是劇烈的，我愛我的肉體，不願看到它毀滅；我也愛我的靈魂，不想叫它腐朽”，“為了走上犧牲的頂峰—十字架，基督經歷了掙扎中的人類經歷過的所有階段”。作者寫本書的目的，是“為了給正在痛苦掙扎著的人們提供一個典範，叫人們看到不該懼怕痛苦、誘惑和死亡。因為這三者都是能被征服的，而且它們已經被征服了。”

按照作者的意思，靈與肉本為一體，是因為人要超越自己，試圖擯棄相對卑賤的肉體，而昇華為靈性的或曰精神的人。我不禁疑惑，是誰賦予你無可置疑的判斷，要把靈與肉分為對立的高下之別？它們真的是必需的嗎？耶穌直到生命最後一刻，仍在同誘惑鬥爭，但這鬥爭真的是必需的嗎？即使僅僅是討論這個問題，就已讓人不勝其煩。當我看完這部影片時，首先慶幸的是自己幸好不是基督。

我想到偉大的惠特曼，想到他那些歌�