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，前後相隨”原來誰想過這些？就算是有了道德五千文後又有多少人真正理解這些呢？老子的《道德經》雖然只有五千字，但是後世研究者關於《道德經》的文章文字何止百萬？

“非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知所為使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信，而不見其形，有情而無形。”（《莊子·齊物論》）

莊子的話也是這樣深奧難解，正如賈寶玉填的《寄生草》曲子中所說的：“無我原非你，從他不解伊？”誰是我？我是誰？這個問題歷來讓人迷茫，逆練九陰真經的歐陽鋒不明白，我們就真得明白嗎？

十六、玄之又玄的至理－－眾妙之門（2）

“生我之前誰是我，我生之後我是誰？”據說順治皇帝當和尚時寫過這句偈語。對於這個讓世人一直悵惘的大難題，道家說：“方生方死，方死方生”，“虛化神，神化氣，氣化血，血化形，形化嬰，嬰化童，童化少，少化壯，壯化老，老化死。死復化為虛，虛復化為神，神復化為氣，氣復化為物。化化不間，由環之無窮”。真的就是這個樣子嗎？

“天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生而萬物與我為一。”這又是何等的胸懷，何等的思想境界，就算我們勉強聽得半懂不懂，但真的發自內心地領悟到了嗎？

面對道家學說的博大精深，筆者覺得恰好可以用《莊子·秋水》篇中的兩句話來形容：“夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深”，當真是仰之彌高，鑽之彌深。

翻開薄薄的《道德經》，首先映入眼簾的就是這樣一段話：道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

——《道德經》第一章這段話歷來就眾說紛紜，莫衷一是。但是多數人認為，老子是說，人們不要只埋頭於他這本《道德經》，道是非常玄妙的，那些可以用文字表述的，可以用語言說出來的並非是真正的“道”。同樣，禪宗裡也這樣說過，《楞嚴經》中雲：

“如人以手，指月示人。彼人因指，當應看月。若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故，豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體，為明月性；明暗二性，無所了故。”

意思為就像有人用手指示月亮給別人看，那個要看月亮的人，就能從指頭所指的方向去看到月亮。如果只看到指頭就當做是月亮，這個要看月亮的人，又怎麼能夠見到真的月亮呢？同時手指指示的功能也失去作用。所以後來的佛典有的就命名為《指月錄》，提醒人們典籍中的文字只是指月的手指，並非真正的明月。

莊子在《知北遊》這篇中說過這樣一段話：於是泰清問乎無窮，曰：“子知道乎？”無窮曰：“吾不知。”又問乎無為，無為曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有數乎？”曰：“有。”曰：“其數若何？”無為曰：“吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。”泰清以之言也問乎無始，曰：“若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？”無始曰：“不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。”於是泰清卬而嘆曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不當名。”

無始曰：“有問道而應之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎太初。是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。”意思是，一個叫泰清的人問一個叫無窮的說