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或許，只有釋迦牟尼這樣的無上覺者，才能一貫而終的在這種境界中駐留。凡俗的世人只能偶爾進入，便很快退出。洞見人生的真相畢竟是一種痛苦，閉起眼睛來做夢，則要相對安全得多。人開始是不知道自己在做夢，而後是知道自己在做夢，但又不肯在夢中醒來，把那點兒醒的意念壓進內心隱秘的一角，最後是不得不在夢中醒來。正如托爾斯泰借安德烈之口所言：我死了，但我又醒來了，死就是一種覺醒。

死的境界就是神的境界，世人慕神，但並不想達到神的境界。人都想做不死的神仙，但很少有人想做釋迦牟尼和耶穌。因為他們的境界高不可攀，無人能抵。世人想做的倒是一個不死的俗人。但幸好，人或早或晚總有那麼一天，會認識到死的永在和人生的空而不實，這讓凡俗的我們也有了接近神的可能。書包　網　。　想看書來

無情的世界，有情的自我

過程或結局

我們常常用結局來超越過程中的不幸或挫折，用遠的結局來把焦注在“過程”上的思想拔離開，以達到“忘記”迫在眼前的不幸的目的。但遠的結局只是一種精神的指向，而迫在眼前的不幸卻是實在的刺傷。而且，在此時的我們看來，眼前的不幸並不是什麼生命正在經歷的過程，它對於我們就是世界末日，生命的終結。我們甚至無法想象我們可以捱到那個所謂的結局，它對於我們來說，太渺小，太輕飄，太虛幻，太不真實了，我們甚至無視它的存在。巨大的不幸遮隱了通往未來的路徑，也遮隱了最終的死亡。勉強聚集起的嚴峻理性步履維艱的離開此時，像一枚小小的鐵屑要脫離開一塊巨大磁石地吸引，這塊巨大的磁石就是我們正在經歷的不幸。它吸附住了我們，我們還是不能離開過程。

偶然來到

“從一扇門到另一扇門　/　一道無解方程　/　紙翻過去　/　什麼也沒有發生”。穿越一道門，我們來到這個完全陌生的世界。相信永生，就解決了生的問題。至於是否實有，倒在其次。因為那對此生已屬末節。

認識人生是一個從生到死的過程，只有到死那一天，我們對人生才能有一個蓋棺論定。只要我們還活著，人生就是一個不斷被認知的人生。我們不會在活著時，把人生問題一勞永逸的解決掉。人生是一個永恆的謎，我們永不能猜透它的謎底，只能把這一頁輕輕翻過去。

這個星球並不屬於我們，我們只是偶然降生在這個星球上的旅人。

無情的世界，有情的自我

我活著，我用各種忙碌和事物填充時間，用時間來完成各種事物。或者說，時間就是我達成具體事物的過程，與具體事物密不可分。但實際上這只是一種錯覺，當我完成一件事物時，我並不只是在完成事物，我還在經歷時間，在消耗一種不能“再生”的一次性資源。時間無限，但我的時間卻有一個命定的終點，事物無窮無盡，但我的生命卻有一個盡頭。事物和時間均無知無覺，而我的生命卻有體驗，有感受，有知覺，以我有體驗，有感受，有知覺的生命去消弭無知無覺的事物，簡直就是暴殄天物。那麼，從無情的外物迴歸有情的自我，從無知無覺的事物性的時間消耗迴歸生命的自我，就顯得很有必要了。時光也會在我的生命體驗中變得渾然一體，無限漫長。

斷橋

斷橋

“黃色箭頭，一列火車，你正乘著它駛向斷橋。”這是一部俄羅斯小說中的一段話，主人公乘著一列叫黃色箭頭的列車向前方行駛，這列火車就是世界或者是人生。不管你願意還是不願，你都在這列載滿乘客的列車上了，你和整個世界向前飛馳，共赴一個同樣的人生。儘管車上的人形形色色，身份各不相同，心性想法迥異，但他們都不約而同的淪落到了這列名叫黃色箭頭的列車上。因為“整個世界是射中你的一支黃色箭頭”，無論你在那