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“不偏之謂中，不易之為庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”

中庸之道為何受到人們的推崇？我覺得，這是由於它反映了一種合情合理的精神，按中國儒家的看法，就是它能“致中和”，達到中正和平，而“使無事不達於和諧的境界”。

歷史經驗證明，實施中庸之道，避免過激和片面性，有助於人際關係的改善和問題的正確處理，而搞“反中庸”，“矯枉必須過正”那一套，則會給社會、給個人帶來非常不利的後果。不過，要真正實施中庸之道，也並非容易事，它非經過人們的共同努力不可。

照中國傳統說法，講中庸之道的人，在處理一般人際關係中，應該要講厚道，要具有不計較個人得失恩怨的廣闊胸懷，能夠容納各種不同意見，團結甚至是反對自己的人，一起把事情辦好。講中庸之道的人，在處理問題時，總要注意聽取各方面的意見，然後經過分析研究，作出正確的處理。因而講中庸，也是講民主，反對搞“一言堂”。

講中庸，不是搞折衷，放棄原則。因為中庸之道即是“正道”、“定理”，也就是原則。講正道、講定理、講原則，就是要辨黑白，論是非。不能把事物的各方面“折衷”起來，超然於是非之外，混跡於黑白之間。

工業革命之後，人類在文化、知識方面，有驚人的進步。但在另一方面，因為民族之間、國家之間互相沖突對立，許多人遭到慘死。其實任何人都祈望能和睦相處，互相協助，過和平幸福的生活；也知道在世界各地發生的爭鬥都是不對的，卻仍不惜互相殘殺、互相仇視。

原因是什麼呢？是大家在根本上都沒有養成明確的人類觀。人類實際應有的狀態都被遺忘，才會發生互相屠殺的慘劇。中庸之道之所以被先哲們提倡，因為人性有容易偏離正軌、過猶不及的傾向。儒家灌輸給大家的觀念，都是以家、社會、國家的大義為重，自己的事才是次要的。有些人剛好相反，都是要先考慮自己的事。儒家之所以教人無視個人，可能是為了要有效活用個人的價值，才會更愛國家、愛社會、愛家庭。由此演變到犧牲個人，才是美德。這種看法或許有點極端，但若是隻愛自己，別的事我就不管，也是一種偏差。

既然自己那麼尊貴，為了改善自己的生活就得保持美好的環境，不然，就等於沒有愛自己。以此為出發點，才會產生愛自己的家、愛自己的公司、愛大家的社會精神來。所以，自愛的精神，是與愛公司、愛國家的精神相通的，任何一方都不可以偏頗。保持這種精神方面的平衡，我們現在也到了一個重要的構建和諧社會的時期。

人與人之間的“互相”關係不是要傷害，不是要否定，而是要互相尊重，共同提高。我們對此要多加深思，要好好地把握人的本性，不為拘泥不為偏執，尋求適度、適當的境界，這才是重要的。這也就是中庸之道的真諦。所以，真正的中庸之道，不是那種兩者相加除以二的辦法，而是以人性為主體，一面正確追求事物的本質，一面尋求前進的方法。

今日社會上許多事情，都有偏向一方的傾向，所以，一提中庸之道，便有模稜兩可之感，其實，這裡所說的“中庸之道”，是平衡智慧、中正之道，我們應給予更高的評價才是。這樣，社會國家就會變得更好，更有效率。

但願真正的中庸之道，能普遍實踐於整個社會生活中。智者都會認為，精神與物質是人類生活的一體兩面，偏廢其一，都不能達到真正的繁榮。

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