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隨空”是什麼呢？就是說任何一個使命擺在你面前，需要你認真地去完成，但是，事情還是事情，終究會過去，不要老是把事情放在心上。

佛家有個故事：有個小和尚和他的師父出行，他們在一個河邊看見一個姑娘想過河，但卻不敢下水，急得沒有辦法。老和尚問她是想過河嗎？我揹你過去。於是老和尚就背起姑娘，將她背過河去。老和尚是位高僧，世人都對他敬仰有加。小和尚瞠目結舌地看著師父的行為，怎麼也不明白出家人不近女色，師父怎麼能揹著個女人過河呢？一路上小和尚在心裡嘀咕，走了20里路，心裡還是想不明白。師父對他說，我把女人背過去，馬上就放下了，可是你比我多背了她20裡地，到現在你還放不下。

“乘物以遊心”我們要找到天地人這三者的座標，屬於我們自己的座標，我們今天的世界，物質極度繁榮，很多物質強加在我們身上，強加在我們本來美好安靜的心靈，但是我們無法放下它，我們少了很多本該有的主觀能力，更少了很多做人處事的自信和豪邁。

從古人的身上，我們透過閱讀，透過學習和體會，把人世間的萬物穿越，穿越一次，就把心很好的“遊”一次。

三鍋滾開水的哲學

既要做自己，又要立於社會，這樣的觀點在儒家和道家中其實有完全相同的表達，儒家的《論語》中，有這樣一句話，它說人要活到最高境界叫做：“從心所欲”，跟從自己心靈的慾望，心靈指引的方向，但是不超越社會的規矩法度。

道家說的更簡單隻有五個字，叫做：“外化內不化”，就是說一個人在外跟社會之間要融合，“化”就是融合的意思，要對人友善，要好好的工作，“內不化”是指內心要堅持做自己。

所以儒家所說的從心所欲，跟從自己心靈的願望去發展和道家說的內不化，在內心堅持自己，是同樣的道理，那麼儒家所說的不超過社會的規矩、法度、尊重他人，和道家所說的外化融合進社會，也是同樣的道理。所以我認為古老的哲學中，一定有一些思想智慧是適用於我們今天在社會中調整自己的。一個人如果完全順應社會，失去自己是不好的，一個人完全堅持自己，而傷害他人，也是不好的。

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有人做過這樣一個實驗：就是把三鍋滾開的水，投進去三種不同的東西，往第一個鍋裡扔進去一個生雞蛋，第二個裡面扔進去一個生的胡蘿蔔，第三個鍋裡扔進去一把幹茶葉，那麼你會得到什麼樣的結果呢？結果一定是不同的，其實社會，生活就是這樣一鍋沸騰的滾開水，它很殘酷，它一定要改變我們個人，究竟我們自己是雞蛋、是胡蘿蔔、還是茶葉？我們自己跟這個社會跟這鍋滾開的水融合之後，得出來的是不同的結果。

大家想一想，生雞蛋本來是流動的，柔軟的，鮮嫩的，但是被滾水煮開了以後最後就變得硬邦邦的，就像我們有些人被生活煎熬之後態度冷漠，對生活變得充滿了指責，抱怨，他的心已經變硬了。

第二種人就像胡蘿蔔，本來是很漂亮的，有形狀的，但是被生活中的水煮呀煮呀，就煮成了胡蘿蔔泥，就軟軟地失去自己，我們生活中有一些人在生活的煎熬下，最後變的沒有自己的主意，別人說怎麼樣都聽從別人，一生循規蹈矩，但是你不知道是誰了？完全沒有了夢想，所以被生活煮得完全硬了的心，就屬於內不化，外也不化，對生活變得很硬，被生活煮軟了的胡蘿蔔就屬於外化了，內也化了，所以就找不到自己，這種在生活中完全變得都硬了或者都軟了都不是成功的人生。

而第三鍋水裡投進去的是一把乾的茶葉，在水裡茶葉舒展開了，它自己變得豐美，滋潤，而這一鍋是就變成了很美好的茶水。中國和日本都是喝茶的，我們看到的茶水，就是水和茶之間相互的成全，這就是我們理想的人