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乘著朵朵白雲，直達天帝之鄉。這樣的話，三種憂患都沒有，身體常無禍殃，又怎麼會有什麼困辱呢！”

九、夾縫生存的利劍－－遊刃有餘（4）

說完封疆守衛就走開了，堯這才明白此人乃是得道高人，追上去說：“請指教。”

但此人根本不理，說道：“回去吧！”

從這個故事我們可以看出來，道家並不讚許那些固執而清高的人。而是採取“拿來主義”，權位、金錢之屬雖然並非是修道之人刻意追求的東西，但是如果“我本無心求富貴，誰知富貴逼人來”，也不必刻意地迴避以示清高。“天下萬物，無一不可造福於人，又無一不可為禍於世”，得道高人如同精擅了“乾坤大挪移”的神功一般，化敵勁為己勁，自然可以將其化害為利，反過來輔之於道。民間有俗語道：“公門之內好修行”大概也有點這種意思吧。

其實得道之士多是聰明人，他們本非不懂弄世故，就是他們往往不將此當做人生的終極目標罷了。就好像浪漫棋士武宮正樹一樣，他不是不會掏邊角，要說掏邊角的技術他不見得比別人差，但宇宙流的宏大構想才是他的理解所在。道家人物也一樣，世事洞明、人情練達，對於他們來說並不難，只是真正得道之士不屑為之罷了。

道家人物最終目標還是修道、養身，求得逍遙之境。應酬世務，遊刃於人情只是他保全自己的一種手段罷了，如果世人以此為藉口而沉溺其中，以功名財貨美色等為終極標靶，那就和“道”南轅北轍了。

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十、矯矯不群的風采－－憤世嫉俗（1）

道家雖然講究遊刃有餘、韜光養晦。但是骨子裡卻是憤世嫉俗，蔑視世間俗物的。沒有這一點，就不免水流就下，淪為毫無氣節而言的市儈之輩。上一篇說了道家也會圓融處事，有時也顯得熟諳世事，遊刃有餘。但是大家千萬不要誤解，道家的骨子裡還是憤世嫉俗的，莊子《大宗師》中說：“畸人者，畸於人而侔於天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”意思是說不合於世俗的畸人（也就是常人覺得性格古怪的人）卻合乎天道。而人世間當成“君子”或者“能人”被俗世讚許羨慕的，以天道的標準來看來卻是小人。人世間當成是小人或者無能之輩的，卻是天道所認為的君子。《紅樓夢》中的妙玉曾說過，“文章是莊子的好”，又自稱是“畸人”。就是從此處而來。當然妙玉未必完全理解了道家的真義，她是帶髮修行的女尼，卻喜歡看道書《莊子》，所學極為駁雜，她過份強調高潔厭世的態度，也和道家“和光同塵”、“隨緣自在”、“處下而不爭”等思想不吻合。

道家的憤世嫉俗，最突出的表現就是——毫不留情面地對那些權威赫赫的統治者和豪強們冷嘲熱諷，十分地尖刻銳利。

我們在“上德不德”那一篇中可能已領教過道家辛辣大膽的言詞，像這樣的思想道家典籍裡卻是隨處可見。老子在大家的印象中可能是比較“和氣”的老頭，但老子在大講“和為貴”的同時，也說過“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽”這樣的話。老子在《道德經》五十三章中說：“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為盜誇，非道也哉！”是說統治者的宮殿裝修得很漂亮，可是老百姓的農田卻荒蕪了，倉庫也空虛了；統治者穿戴華麗，佩帶著鋒利的寶劍，飽吃精美的飲食（這是當時此類人的形象，現在這類人是穿名牌西裝，腦滿腸肥，開豪華轎車，常出入於會場、酒家、娛樂城之屬），佔有多餘的財貨，他們這些