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忠”，就是前面所說的“閒邪存其誠”。古代的“忠”字，不要用唐以後一定要殺了頭，才算忠臣的“忠”字觀念來註解。古代對於“忠”字的解釋，是對人對事沒有不盡心的為忠。言而有信，信自己，信別人為信，這是進德。至於修業，要修辭立其誠，所以居業者也。後世將文章寫好稱作修辭，文學院有“修辭學”的課程，研究怎樣把文章寫得美，古人稱推敲。《易經》中的修辭，假如也是這個意思，那麼好了，古人教人修業，只要把文章寫得美就行了，當然絕對不是如此。《易經》上的修辭所含的意義，包括了言語、文字和行為，要和辭章一樣。古代“辭章”的觀念，並不是限於白紙黑字的文字著作，而包括了待人、處世、做事乃至於都市建築的設計，都是修辭。所以“修辭立其誠”，就是說言談舉止方面，做人要誠懇，這是居業的條件，無論做任何事業，做官也好，做工程師也好，乃至當清道夫也好，講話要得體，風格很夠，本位站得住，這就是修業，這是孔子對進德修業的解釋。

這還不算，下面他繼續發揮：“知至至之，可與幾也，知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”這可難了，這也是精義所在。這裡是說，人最高的智慧要做到對自己、對人、對事，知道機會到了，要把握機會，應該做的就做。看歷史就知道，中國歷史上有幾個人變法，第一個是春秋時的商鞅變法，還有一個是宋代的王安石變法。秦以前原來是公田制度，商鞅變法，一變而為私有財產制，結果商鞅自己弄到被五馬分屍。但是他的辦法好不好呢？好得很，自商鞅變法，秦漢以後，因為私有財產制，產生了最古老的私有思想，社會繁榮富足。到了宋朝王安石，也想走變法的路子，最後又失敗了。但王安石的所謂新法到底好不好呢？後世評論他是了不起的大政治家，但他不能“知至至之”，那個時代的趨勢還沒有到，他雖有高度的思想，高度的辦法，可是沒有用處，所以要“知至至之”，時機到了便做，則剛剛好，就可與幾也。什麼是“幾”？就是知機，未卜先知，就是知這個幾？等於看電視，手剛搭上開關，在即開未開之間，那一剎那就是幾，要有這樣恰到毫顛的高度智慧，看準了，時間到了，應該做就做，對了便可改變歷史。“知終終之”，就是看見這件事，應該下臺的，就“下次再見，謝謝！”立即下臺，永遠留一個非常好的印象在那裡。但這個修養很難做到的，孔子、老子都是這個思想。老子說的“功成、名遂、身退”，就是知終終之。但“知終”的“知”很難，如懂了這個道理則“居上位而不驕”，雖然坐在最上的位置，也不覺得有什麼可驕傲的，這如同上樓下樓一樣，沒有永遠在樓上不下來的；那麼在下位也無憂，因為時代不屬於自己的，所以人生隨時隨地要了解自己。所謂乾乾因其時而惕，要認識自己，時間機會屬於自己就玩一下，要知道玩得好，下來也舒服，這樣縱或有危險，但不至出毛病。從這裡就看到孔子的思想就是一個“我”，人生如何去安排我，每一個人把自己的自我安排對了，整個大我也安排對了，有許多事往往是因為這個“我”安排得不好，把整個事情砸爛了。

第七部分

山中的宰相

“九四曰‘或躍在淵，無咎’，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。

進退無恆，非離群也，君子進德修業，欲及時也，故無咎。”

《易經》講了半天講到極點，只教你把握一個時間、空間，時間不屬於自己，任你怎樣努力，也沒有用；時間到後來被變作運氣，運不來，輪不到那個時間，再轉亦沒有用。但是要注意，看歷史就知道，有些人時間到了自己的前面，卻不讓時間輕輕溜過去了。但“或躍在淵，無咎。”這句九四爻的爻辭說的是什麼呢？前面說過，這句爻辭的“或”字，等於一個人站在門