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，保留求學者的獨立的觀點和意識，教者只是引導這種觀點和意識。這種教育思想西方發達國家普遍採用，他們利用課堂進行興趣教育，透過討論和交流來疏導。在我國的寓言裡就有一個非常令先代人驚訝的事，性情溫和但又不乏倔強的山羊常常被認作老師，而他的學生卻是殘暴的老虎、獅子等，當然也有小鳥等個頭無法爭霸空間的學生。山羊的教學方式也很獨特，他每天都回留一些家庭作業，以便讓他的學生在下一屆課堂上討論。既然是討論，那馬課堂就一定會很活躍，老虎有老虎的生存理論，小鳥有小鳥的生存方式，討論的結論也很隨便，按寨自己的生存理論來實現自然界的和平和友誼。這位山羊老師難道不像孔子嗎？可惜，這則寓言並沒有被孔子的徒子徒孫們真正理解。我們看漢朝以來的私塾老師的態度，首先是按照自己的觀點來塑造自己的學生，然後用武力（戒尺）來充當權杖。直至現在，我們對老師的形象還停留在“武斷”“獨裁”之中（我這樣說並不是說我在學生時代享受到的“特權”，我的老師還是很不錯的）。

司馬遷所說的儒家“六藝”，其實就是“禮”、“歷”、“樂”、“律”、“射”、“御”，“禮”的核心思想就是“天”“地”“人”的和諧，“天地者，生之本也。先祖者，類之本也。君師者，治之本也。無天地惡生？無先祖惡出？無君師惡治？三者偏亡，則無安人。故禮，上事天，下事地。尊先祖而隆君師，是禮之三本也。”《史記—禮書》“仁近乎禮，義近乎禮。樂者敦和，率神而從天；禮者辨宜，居鬼而從地。”《史記—樂書》

孔子作為一個從事教育工作的人，他給學生制定的課程表其實也就是“六藝”，而“禮”他是師從苟子，基本上是繼承“陰陽”學說的禮法，同時“禮”也是他教育學生要學習的主要內容。《論語》作為他與學生們的語錄，在很多篇幅上我們不難發現這一點，而且《論語》開篇就是“學而時習之，不亦說乎！有朋自遠方來，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎！”同時，《禮記》的開篇也表明其宗：“母不敬，儼若思，安定哉，安民哉。敖不可長，欲不可從，志不可滿，樂不可極。”孔子是一個好學多問的人，但他的徒子徒孫們又能繼承多少，尤其在孔子不得志的情況下，他的治國牧民理論會在他的徒子徒孫的心中留下多少？這是一個值得疑問的問題？在孔子身後，我們不難發現鑿壁借光、頭懸梁錐刺股的苦學之士，尤其在漢武帝將儒家學派根據董仲舒的建議列為“罷黜百家，獨尊儒術”的國家長治久安之計之後，就在不到100年的時間裡，漢家王朝不就鬧出“舉秀才，不識書；舉孝廉，父別居，寒素清白濁如泥，高第良將怯若雞”的笑話。要說“歷”、“樂”、“律”，在孔子的教育體系裡會有多大作為？“歷”、“樂”是道家直接從陰陽學說中繼承了過來，我們從陰陽學說與儒家思想的對立中們不難看出這種矛盾；“律”更是法家思想的特長，他的徒子徒孫們會繼承孔子的這一主要學術特點嗎？“射”是兵家的特長，“御”在春秋時期應該也屬於兵家的特長，在戰國後期其實已經變成實用性不是很強的技術，尤其在戰場上已經很難發揮它的特長了。實質上，留給孔子的徒子徒孫們繼承的只有“禮”。而孔子留給徒子徒孫門要繼承的“禮”實質上就是造就一大批虛假面孔的“士”，也就是他留給徒子徒孫們的就是要做食客。“只做食客”？就是我也不會幹的，如何實現這些“禮”的尊嚴？這才是後來者想要實現的根本願望。道家雖然繼承陰陽的大部分理論，包括儒家提倡的“禮”，但是，到家後來走了辯證唯物的思想，居然直接提出“君輕民重”“萬物歸道”的理論，統治階級肯定不會贊成的，因們他們在那個時間還需要“君承天統”“君權天授”的思想來說明自己統治的神聖不可侵犯，雖然，在漢代初期，漢文帝以及他的兒子都採