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實際聯絡緊密、要求詳細具體、易於理解、易於踐行的特點，在環境、時代未根本改變的前提下影響深遠，作用巨大。但是，成也蕭何，敗也蕭何，隨著社會的發展、環境的變遷，其弊端也就一覽無餘：一個概念內涵越大外延越小，適用性就越短越窄；越具體，短期內越有效越重要。但情況一變，它就無所適從了，就成為了教條，就從具體幹化為一般，只能以偏概全、束縛後來人，成為不講理的主張。在令人無法贊同、無法理解的情況下讓後人盲目地照著做，好東西也就變成了惡，成為殺人之利器。

這是由儒家主張的表現形式決定的。

什麼叫孝？孔子不會像老子那樣從道的角度為其找出根源，也不像西方倫理學家那樣刨根究底抽象出一個概念、定義，對孝作出一個一般性的回答，而只是作出一系列隨心所欲的解釋，從行為上去規範它。除此之外，再不作深究。關於孝，孔子作過如下若干種描述：1。父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。2。孝為無違（禮節）：生，事之以禮，死，事之以禮，祭之以禮。3。父母唯其疾之憂（使父母只為孩子的疾病擔憂。意味著在品德、生活、事業等諸方面都很成器，不必讓父母為自己在這些方面擔憂。）4。今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？5。子夏問孝，子曰：色難（子女侍奉父母能經常和顏悅色是件難事）　。。。。。。。說了這麼多，究竟什麼叫孝，很難弄清。做到其中一個就叫有孝心？還是要全部做到才能叫有孝心？做到了99次只有一次未做到又如何定性呢？除了這些方面，在其它未說到的地方、方面，對孝就沒有要求了嗎？孔子所言之孝，存在著太多的未知數。在其它道德要求方面，也是同樣的情形。在孔儒之輩眼中，仁義禮智信孝悌等道德要求是學問………一門艱深的學問，是知識………淵博的知識。想成為君子，首先必須學習（玉不雕，不成器；人不學，不知道），在此基礎上進行不斷的參悟，並在實踐中舉一反三，如此循序漸進，持之以恆。此為達到目的之唯一正途。換句話說，在孔儒之輩眼中，道德不是一句話的事，不是一種精神一種品德，而是一系列的條條框框，一系列的靈光乍現般的對生活的參悟。想弄通道德，你就必須學習學習再學習、鑽研鑽研再鑽研，持之以恆、終生不放棄，方能“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”孔子聖人要到七十歲才能成為真正有道德的君子，凡人呢？只能這輩子學習下輩子再成為君子吧。現在青年人大學畢業要學習到二十歲左右，拿個博士後，三十多歲也就差不多了。而在兩千年前，想要懂得仁義禮智信孝悌等的真諦成為有德的君子，沒有一輩子的功夫很難達到。由此可見，這道德的內容有多多，這學問有多深，這知識有多博。要先記住這些條條框框，再到實踐中去練習，以求融會貫通，才能逐漸養成道德品質。如果學未透，這將來（成為君子）的造詣就不會大。所以，孔子才會發感慨：“回也，其心仨月不違仁，其餘，則日月至焉而已矣。”在孔子手下學習道德這門大學問，就像盲人摸象一樣，一天能悟出一個道理就了不得了，至於天下究竟有多少道理，聖人都未參透，何況凡人了。真正是學無止境呀。

孔儒對道德所做的這種方式的闡釋，形象生動，將抽象概念具體化，平民大眾易於理解，切合實際，對實踐具有指導作用。這既是其得以偉大的原因，也是其屢遭批判的理由。說話作文章，講究放得開、收得回，光放不收，就只完成了一半的工作，就不完整。收，就是融會貫通，用一個更普遍更抽象的概念先將“孝”（比方說）的各種解釋貫穿起來統一起來，然後，再將諸種君子應具之德貫穿起來，統一在一個靈魂下，這樣才能深化人們對道德的理解，讓人們知其然又知其所以然，使道德再不是條