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德法官的上帝的位置。相對性道德就是每一個體有自己的、只屬於自己的道德神，由我思、我欲、我願設立的道德法庭。在道德相對化的生活世界中，道德法庭其實還是有的，不過是自我內心的道德法庭；道德警察也還是有的，不過只在自我內心巡視。道德律令只是“應該”的有限且相對（於別人）的律令，沒有“你應該”或“我們應該”的普遍道德律令。 由於各人有各人的道德上帝，生活世界的道德秩序就是由無數個體的絕對的道德原則構成的，這些道德原則加起來，就構成了一個只有相對性的道德世界。可是，個人只需要看守住自己的自我生活的情形，只有在修道院和寺院裡才有。具有自己的道德上帝的個人在社會中生活，與他人交往，就會出現個體化的道德衝突，產生道德事件。由此構成道德的關係都是相對性的，個體就面臨如何在只有相對性道德世界中自持的問題。 就拿性道德來說，性感及其道德感是相對性的。對於傳統的柏拉圖—諾斯替—基督教的道德觀來說，Xing愛無法避免罪過的胎記，總帶著生存上的負疚；如今，性感被美化、抒情化乃至神化，這兩種情形都是道德專制論的。昆德拉說，“抒情的性比上世紀的抒情情感更讓人好笑”。性是“模稜兩可”的：既讓人亢奮，又令人反感。究竟是讓人亢奮，還是令人噁心，就要看個人自己的性道德觀及其與誰相交了。對性事的道德感覺並沒有一種客觀的尺度，性道德的述詞也不再是善或惡、符合還是不符合習傳的道德表，而是個人身體感覺的亢奮或噁心。這就叫在相對－性中沉醉。 生活世界的道德品質同樣如此：生活是模稜兩可的，既讓人亢奮，又令人噁心。生活道德的述詞不是真實或非真實、善或惡。無論性感還是生活感，都只是一個個人自己的感覺、令個人自己昏眩（沉醉）的密度。自由主義的小說敘事既要捕捉讓人亢奮的瞬間，又要把握令人噁心的時刻，兩者都是個體真實的生活世界的感覺。 在相對性中沉醉，需要一種情感的距離。 在實際生活中，個體往往難以保持這種距離，以至情感介入過深，結果使得在道德相對性中沉醉變得不可能。人義論自由主義的敘事可以提供一種自如沉醉的倫理訓練，即昆德拉所說的凍結情感。昆德拉從二十世紀的諸多道德情感化的政治運動中看到，道德情感的肆濫必然導致人與人之間的殘害，事事都要問情感如何，是一種“心靈的恐怖”，雙手沾滿鮮血的狂熱分子從來就吹噓偉大的情感。道德專制與情感專制是一個銅板的兩面，所以，應當結束愚蠢的情感調查，學會讓情感非道德化。斯特拉文斯基的敘事音之所以偉大，就在於它不僅拆除道德法庭，也要拆除情感法庭；誰如果聽懂了斯特拉文斯基的音樂，就會懂得，溼潤的眼睛並不比干澀的眼睛更有價值，放在心口上的手並不比揣在褲袋裡的手更高尚。 不可以把在道德相對性中沉醉理解成情感性的沉溺，毋寧說，自如的沉醉是一種情感性的明智，這可以看作是人義論自由倫理的基本德性之一。人義論自由主義的小說敘事要負起訓練這種德性的責任，不僅要描繪只有相對性道德的生活世界，更重要的是涵養在這種道德相對性世界中自如的心性。 然而，反對情感的道德政治化的正當鬥爭，是否應該推匯出否棄任何道德情感？是否可以提出一種情感中立的道德原則？&nbsp&

興奮的倫理價值

“凍結感情”的提案是否真的凍結了情感？ 如果說取消倫理國家的道德法庭的結果是個體道德相對的絕對化，那麼，取消社會政治的情感法庭的結果就是個體情感相對的絕對化。 相對化個體情感的絕對化是什麼意思？是即興的興奮：某種高漲的情緒感動上升到不可承受的程度。這意味著絕對認同、完全投身於個體自身相對而有限的現在的時刻，忘卻往昔與將來。 如果抹去將來，以及以往，現在的那一秒鐘便處在空虛的