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的生活，它要透過自己創造的神更多地傳遞統治理論和思想，這樣就能更加讓普通人接受自己的神，它的理論才更加充分的體現民族情結。這與佛教、###教、天主教等教派的思想不謀而合，也與這些教派能與統治集團在政治上統一起來不謀而合，也與教派思想的流傳理論不謀而合——畢竟它們不會不食人間煙火。

但是，道教與其他教派比較，它崇拜的神比較濫，當然這是中國特色，不過希臘的神也比較多，而且希臘的神除去它們能上天入地外，也和道教的神一樣，更現實生活中的人完全一樣。這就說明一個問題——在文明古國，創造神其實就是反映當時的社會生活。這樣一來，我們就給道教一個很不錯的臺階——道教存在神的問題並不是它自身的錯，並不能代表道教因為有了神而便成唯心的教派，道教還是世界上最早的唯物理論的締造者。這是因為，道教自始自終堅持發展研究事物發展規律為主的，哪怕有一段時間它走向了研究藥黃學術，它畢竟是純潔的，就是在藥黃階段她對世界物理、化學、藥理、天文等學科的貢獻也是巨大。

道教自漢代以後基本退出了對政治的參與，這不是誰對它施加了什麼壓力，更不是他的理論對政治沒有吸引力，而是因為它的傳統就是堅持唯物理論，是因為封建統治集團對它是有愛有恨，再加上此時佛教從印度傳入中國，尤其是在河西走兩於道教的合併（在河西走廊和尚即是道士，這個可能誰也不會理解，但事實就是如此）。

道教離開政壇後，可以說它是從另外一個角度影響著中國的封建王朝的政權，這個角度就是在造神運動中出現的神。神在我國有著至高無上的權威，神既是道教的產物，又不是道教的產物，這是因為神是統治需要得產物。但道教中的神卻是任何人都無法說清的，道教崇拜的神到底有多少，我可以大致把它們分為三類：祖宗神（祖宗鬼或祖宗妖）、動物神（動物鬼或動物妖）、植物神（植物鬼或植物妖）。在道教中他們崇拜祖宗神，但是祖宗神與動物神、植物神是一樣對待的，同時，鬼和妖只要需要就能變成神，這一點是任何教派到無法做到的，唯有道教這樣認為。也就是說，在道教中人、動物、植物是平等的，都賦予了生命的神奇，都給與生命的尊重。

在我國，道教能做到與他教派的融合與交匯，在河西走廊道士就是和尚，祛神弄鬼全然就是一家人。當然，河西走廊的這種情形在其他地方是很難看到的，這是因為河西走廊獨特的地理風情決定的，是任何地方到無法做到的。前邊我提到過，河西走廊應該是中國道教的聖地所在，但是，在三千年的封建王朝中，河西走廊幾度被中原王朝丟失，成為獨立的封建地主階級集團的領土。而，中國流傳的佛教正是從河西走廊傳入，佛教要融入中國的政治生涯，必然要學習道教，學習什麼？學習神的融合是最直接的途徑，也是最有效的途徑。這樣即使河西走廊被中原王朝丟失，其根本的思想依然存在。所以，在河西走廊才有涼州會盟的壯舉。

人是不可能不死的，這是定律，但人活著其實就是與大自然、與自己的爭鬥，道教很相信這一點。道教其實也就抓住了這一點，從心理的角度尋找一個切入點，封建君主不是要長壽嗎？普通人難道就不需要長生不老？其實大家到一樣，不過封建帝王的需求願望更盛一些，就連對自家的稱呼都是“萬歲，萬歲，萬萬歲。”世上真有萬歲嗎？道家其實心裡也很明白，但道家有延年益壽的辦法，這種方法對封建帝王是很沒用的，因為在封建帝王周圍還有許多眼睛在觀望，希望他死得快一些、早一些，這樣就能重新建立新的平衡點，如此言來，封建帝王可憐啊！

在我國曆史的演變中，道教做到了明哲保身，他以清欲為修行的根本，不像佛教以禁慾為生存之源。雖然，佛教在中國的封建王朝中可謂是風光無限，但因來的滅