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中止，不要滿足，一滿足就不能提升了。

功夫成片的上乘，已有生死自在的可能——想那一天走，就那一天走；想什麼時候走，阿彌陀佛就什麼時候來接引你。雖到這個境界——生死自在，最好還在世間多住幾天。為什麼？經上講娑婆世界修行一天，等於西方世界修一百年，住在這個世界磨練磨練。第二個更大的意義是多勸幾個人往生。我們自己去了很好，若是能帶一批人去，那不是更好！所以就不妨把目標著重在幫助別人，在化他。“自行化他”，功德是圓滿的，這樣才能報答佛菩薩的深恩大德，幫助佛接引眾生。有求必定有得，也就是‘靈驗’。

餘初號學海。是日改號了凡。

古人跟我們現在不一樣，有名、有字、有號。“名”是父母取的，決定不能改變。要是把自己的名字改掉了，這是大不孝。父母給你取的名，就是父母對你一生的期望，你把名字改掉，對於父母的希望忽略了，這是真正的不孝。古時候名、字之外再用“號”。用號的在社會上是比較有身分、有地位了。

古人成年之後，沒有人再稱他的“名”了，這是對他尊敬。男子二十歲行冠禮；在沒有行冠禮之前，大眾皆可以稱他的名，行了冠禮之後，表示他已成年了，如果稱他的名就是對他不尊敬。那要怎樣稱呼呢？就是在行冠禮時，他的同輩、兄弟、同學、朋友送他一個“字”，從此以後稱他的字，不稱他的名，一生都是如此。縱然將來做官，朝廷上皇帝也稱他的“字”，不稱他的“名”。若稱名，必是他犯法有罪了，他要被判刑罰罪。這些稱呼上的常識，不可不知道。

若對他更恭敬，“字”也不稱了，稱他的“號”，或是出生地名——他是某一地方出生的。表示這個地方出了這樣一位受人尊敬的大人物。稱地名是最恭敬、最尊敬的。譬如清朝的李鴻章，當時很受大眾尊敬，名、字、號都不稱，稱他“李合肥”——他是合肥人，佛門裡也是如此，到達最尊敬的時候，名、字、號都不稱了，往往稱寺廟或地名。像我們稱智者大師為“天台大師”——他居住在天台山；“慈恩法師”——是慈恩寺的窺基大師。

‘了凡’、‘學海’皆是他的號，這是很尊敬的稱呼。他的名，終其一生只有兩個人稱他。一個是父母，父母一生稱你名，不稱你的字；你的祖父母、伯叔都要稱字。這是對你尊重客氣。除父母之外，另一個就是老師稱名。所以對老師、父母是一樣的尊敬，父母之恩和老師之恩是同等的。只有父母、老師可以稱名，皇帝都不稱名。但是對於長輩，自己要稱名，表示恭敬。對於平輩可以稱字。這些稱謂我們要曉得，不能搞錯。佛門裡面有內號、外號——內號就是法名，外號是字，還稱名、稱字。

蓋悟立命之說。而不欲落凡夫窠臼也。從此而後。終日兢兢。便覺與前不同。前日只是悠悠放任。到此自有戰兢惕厲景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毀我。自能恬然容受。

這一段是說他改過自新的決心和行持。首先他把別號改了，以前他的別號叫‘學海’，從這以後就改成‘了凡’，‘了’是明瞭，‘凡’是凡俗；現在對於世俗之間的事情他都明瞭，也就是覺悟的意思——真正曉得命運是自己可以改造。道理、方法他都懂得了，從此以後不會再走宿命論這條道路（命不是一定的）。決心改過之後，氣象就不相同了，也就是日常生活的感觸不一樣了。他說從此終日能提高警覺。‘兢兢’是警覺的狀態，不像從前迷惑顛倒。以前是‘悠悠放任’，‘悠悠放任’是很隨便的意思，就是過一天算一天。日子怎麼過的？不曉得。沒有理想，沒有方向，俗話講的“醉生夢死”。這樣決定被命運拘束，不能創造自己光明的前途。改過之後，‘到此自有戰兢惕厲景象’，拿現在的話講，改過自新後的意識形態不一樣，也就是說對於宇宙人生的看法轉