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（20）陽：這裡指表面現象。陰：這裡指隱蔽行動。

（21）設節：這裡是假裝清高的意思。

（22）情：實情，真實。

（23）飭（chì赤）：通“飾”。

（24）庭：遞修本和章錄楊校宋本均作“廷”，可從。

（25）共：通“供”。

（26）際會：遇合，碰巧。見：同“現”。

（27）為：章錄楊校宋本作“偽”，可從。

【譯文】

有人問：“人的言論和行為沒有效果，就能說是佞人嗎？”我說：蘇秦聯合齊、楚、燕、趙、韓、魏六國促成合縱，使得強大的秦國不敢趁機向關外發兵；張儀促成連橫，使得六國不敢同時向關內進攻。六國聯盟形成合縱，就使秦國畏懼六國強大；秦國促成連橫，就使秦國強大天下弱小。他倆功績昭著效果明顯，被記載在竹帛的史冊上，即使是賢人又怎麼能超過他們呢？司馬遷敘說很多賢人的事蹟，張儀與蘇秦分別有傳，並沒有憎惡他們的文字，功績和名聲均相當，跟賢人沒有兩樣。其實，功績不能用來證明一個人的賢德，就像名聲不能用來斷定人的實際品德一樣。張儀和蘇秦是排難解憂的人，處於戰亂社會，實行合縱與連橫的主張。在這種時候，稷和不契不可能與他們爭比計謀，禹和皋陶不可能與他們比效果。至於說氣候正常，風調雨順，五穀豐收，盜賊減少甚至消滅，人人講究廉潔謙讓，家家推崇道德的功績，祿命顯貴美好，治國方略能做到的，這些都不是道德能促成的。司馬遷記錄功績，是有意向後代推崇，因此在記錄成就時就突出其效果，廣泛收錄卓越人物，因為張儀和蘇秦的功績值得讚美，所以列入了他們的事蹟。由此說來，佞人也能用權術遊說立功做出效果。即使沒有效果，也不能把他們說成佞人。有人會質問說：“惡人中立功的稱作佞人。能做出功績的人，才智一定高明；思慮深遠的人，一定依靠仁義，可是他們都混雜在大賢之中。所以“覺佞”篇說：‘君主喜歡辯論，佞人便言語鋒利；君主喜歡文章，佞人便文章華美。’與君主心意相同，碰巧投合了君主的心意，君主由於喜歡就看不見他的錯誤，怎麼還能知道他們作假並察覺他們的奸邪呢？”我說：這是說平庸的君主，才能低下頭腦糊塗，才被矇蔽迷惑看不見。要是聖賢的君主，就能考察清楚明白，像看砧板上的乾肉，手掌中的紋理，數棋盤上的棋子，點車轅中的馬一樣。魚鱉藏在深水潭裡，捕漁的人知道它們生息的地方；禽獸躲在深山中，打獵的人看得見它們的行蹤。佞人的操行不同於一般人，一般人不能看出來，可見平庸的君主，是沒有高超才智的人。又會有人質問：“‘君主喜歡辯論，佞人就言語鋒利；君主喜歡文章，佞人就文章華美。’既然言論操行都相同，又怎麼能察覺出他們呢？”我說：《大戴禮記·文王官人》上說：“根據他從前的話來衡量他後來的行動，聽他後來的話來檢查他過去的行動，看他公開的表現來考察他背地裡的行為，觀察他的內心來衡量他的外表。”所以假裝親善故作清高的人就能識別，修飾偽裝不真實的人就能辨別，質樸誠實為善的人就能知道，具有忠心保持氣節的人就會顯現出來。佞人原來的性格不善辯論，由於君主喜歡辯論，佞人便學著迎合君主；佞人本來的才能不會作文、由於君主喜歡文章，佞人就想去迎合君主。君主奢侈，佞人自己就穿著華麗的服裝；君主節儉，佞人自己就不修飾打扮。現在的操行與過去的不一樣，在朝廷上的行為與在家的不一樣。考察他們在鄉里的行為，驗證他們在朝廷上的行為，察看他們供養雙親的節操，弄清他們事奉君主的品德，要是內外互不相稱，名聲與實際互不符合，碰巧就會顯現出來，奸邪的偽裝就會被察覺和揭露出來。

【原文】

33·9問曰：“人操行無