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”者非也？或權時欲行道也（7）？即權時行道，子路難之，當雲“行道”，不言“食”（8）。有權時以行道，無權時以求食。“吾豈匏瓜也哉！焉能繫而不食？”自比以匏瓜者，言人當仕而食祿。“我非匏瓜繫而不食”，非子路也。孔子之言，不解子路之難。子路難孔子，豈孔子不當仕也哉？當擇善國而入之也。孔子自比匏瓜，孔子欲安食也？且孔子之言，何其鄙也！何彼士為食哉？君子不宜言也。匏瓜繫而不食，亦系而不仕等也（9）。距子路可雲（10）：“吾豈匏瓜也哉，系而不仕也？”今吾“繫而不食（11）”，孔子之仕，不為行道，徒求食也。人之仕也，主貪祿也，禮義之言，為行道也。猶人之娶也，主為欲也，禮義之言，為供親也。仕而直言食，娶可直言欲乎？孔子之言，解情而無依違之意（12），不假義理之名，是則俗人，非君子也。儒者說孔子周流應聘不濟，閔道不行，失孔子情矣。

【註釋】

（1）盜泉：古泉名。故址在今山東省泗水縣東北。據說孔子因為討厭這個名字，經過此泉時寧可忍著口渴也不喝它的水。

（2）勝母：巷名。閭（l＋呂）：里巷的大門。這裡指里巷。曾子不入勝母之閭：按儒家思想，子女勝過父母是不孝，所以曾子不肯走進勝母巷。參見《淮南子·說山訓》。

（3）不以：根據文意，疑“以不”之誤倒。

（4）對：對著。這裡是會面的意思。

（5）引文參見《論語·述而》。

（6）枉：歪曲。這裡是背離的意思。

（7）權時：權衡時宜，即隨機應變的意思。

（8）根據文意，“不”下奪一“當”字。上句說“當雲”，此說“不當雲”，反對，可證。

（9）系：懸，掛。這裡是閒著的意思。

（10）距：通“拒”。這裡是反駁的意思。

（11）吾：疑是隸書“言”字形近而誤。上文言：“可雲：。。系而不仕”與“今言繫而不食”，正反相承，可證。

（12）依違：或依從或違背。指態度模稜兩可，說話意思含混。

【譯文】

孔子不喝盜泉水，曾子不進勝母巷，是為了避開邪惡，遠離汙穢，由於這兩個名字取得不合禮義，怕因此玷汙了自己的名聲。盜泉、勝母只有空名，孔子、曾子就以它為恥；佛肸有罪惡事實，而孔子卻想去他那裡。不喝盜泉水是對的，那麼想見佛肸就不對了。孔子說過“不合道義得來的富貴，對於我像浮雲一樣。”現在卻要違背道義去享受篡權叛亂者的俸祿，難道是所謂：“不義而富且貴，於我如浮雲”這句話說錯了嗎？或許是孔子隨機應變想推行自己的政治主張呢？即使是隨機應變想推行自己的政治主張，子路責難他，就應該說“為了推行政治主張”，而不該說“為了食俸祿”。只有隨機應變來推行政治主張，而沒有隨機應變來找飯吃的。“我難道是匏瓜！怎麼能掛著不吃飯呢？”孔子用匏瓜自比，是說人應當做官食俸祿。說“我不是匏瓜，不能掛著不吃飯”，這是反駁子路的。其實，孔子這話，並不能解答子路的責難。子路責難孔子，哪裡是說孔子不該做官呢？是說應該選擇好的國家去做官。孔子自比匏瓜，是想到哪裡找飯吃呢？再說，孔子這話，是何等卑鄙！怎麼能說他自己做官是為了找飯吃呢？君子是不該說這種話的。匏瓜掛著不吃飯，也跟人閒著不做官一樣。反駁子路可以說：“我難道是匏瓜，要掛著不做官？”現在卻說“掛著不吃飯”，那麼孔子做官，不是為了推行政治主張，而只是為了找飯吃。人做官，主要是貪圖俸祿，按禮義的話來說，是為了推行政治主張。就像人娶妻，主要是為了情慾，照禮義的說法，是為了供養雙親。做官直說是為了吃飯，娶妻能直說是為了情慾嗎？孔子的話，說出